Le Classique de médecine interne de l'Empereur Jaune identifie les fondements de la manière dont le corps humain tombe malade, comment il est diagnostiqué et comment il est traité, et est donc connu comme l'initiateur de la médecine. Le livre sur les herbes est le Shennong Ben Cao Jing.

Le Classique de médecine interne de l'Empereur Jaune est le plus ancien ouvrage de médecine chinoise qui nous soit parvenu. Il présente les théories les plus fondamentales de la médecine chinoise, mais aussi la pensée la plus pure de la médecine chinoise qui, pour le yin et le yang, les cinq éléments, l'image tibétaine, les méridiens, le qi et le sang du Ying et du Wei, les cinq mouvements des six qi, constitue le fondement de la médecine chinoise.

Le Classique de médecine interne de l'Empereur Jaune se concentre sur l'explication de la pathologie et de la physiologie du corps humain, ainsi que sur les principes généraux et la direction du traitement, et néglige les modalités spécifiques, mais il contient treize prescriptions, les "treize formules du Classique de médecine interne", qui traitent les flétrissures du sang et les pertes menstruelles avec les quatre os de carrière Wusu et la pilule du roseau Ru, et l'insomnie avec la soupe Semixia et Panicum, qui sont encore utilisées dans la pratique clinique aujourd'hui. Les théories académiques du Classique de médecine interne de l'Empereur Jaune sont vastes et profondes.

Mais pourquoi le Classique de médecine interne de l'Empereur Jaune n'enregistre-t-il pas trop de médicaments ? Le Classique de la médecine interne de l'Empereur Jaune (《黄帝内經》) met l'accent sur l'acupuncture pour le traitement des maladies, et le Ling Shu (《灵枢》) est même un livre qui explique l'acupuncture en détail, avec ses neuf aiguilles, ses aiguilles officielles, ses nœuds radiculaires, ses spécimens et ses patrouilles de méridiens, etc. De nombreuses maladies du Su Wen sont recommandées pour être traitées par acupuncture, ce qui montre l'importance du Classique de médecine interne de l'Empereur Jaune pour l'acupuncture.

L'acupuncture est comme un trésor de la médecine traditionnelle chinoise, la médecine chinoise doit encore être cueillie, séchée, nettoyée, concoctée, conservée, le processus est complexe, la décoction n'est pas pratique. Mais l'acupuncture est différente : il suffit de préparer quelques aiguilles d'argent, d'adopter une position, et le traitement peut commencer. L'acupuncture et la moxibustion ont moins d'effets secondaires, sont faciles à mettre en œuvre et donnent des résultats remarquables, de sorte que le Classique de médecine interne de l'Empereur Jaune attache une importance particulière à l'utilisation de l'acupuncture. Le "Huang Di Nei Jing", dans la théorie de l'explication, n'est pas réaliste, et la médecine chinoise de l'époque n'était pas encore largement utilisée, de sorte que les enregistrements du "Huang Di Nei Jing" sur les médicaments ne sont pas nombreux.

Comme le dit l'adage, il y a des spécialités dans le domaine.

Le Classique de médecine interne de l'Empereur Jaune est le plus ancien texte médical de la médecine chinoise qui ait été conservé.

Il s'agit d'un ouvrage médical qui étudie la physiologie humaine, la pathologie, le diagnostic, les principes de traitement et la pharmacologie.

Selon Nan Huaijin, il s'agit d'un livre de guérison du monde, des personnes, du pays et de la société.

Il s'agit donc d'un livre médical et non d'un livre médical, plus dans la valeur théorique que dans la valeur pratique.

On ne peut certainement pas s'attendre à ce qu'il parle des herbes de la même manière que la Materia Medica.

La lecture du Classique de médecine interne de l'Empereur Jaune est plutôt une étude de la culture traditionnelle.

La compréhension des anciens pour la compréhension médicale du yin et du yang et des cinq éléments, ne peut pas croire toutes les déclarations médicales dans ce livre.

Le Canon interne de l'Empereur Jaune se concentre sur les théories de base de la médecine chinoise. Nombreux sont ceux qui affirment que la médecine chinoise n'est pas tournée vers l'avenir et qu'elle s'en tient à ce qui a été dit dans les temps anciens. Vous vous souvenez que ceux qui disent cela ne connaissent rien à la médecine chinoise ou n'ont aucune capacité d'analyse.

Le Huang Di Nei Jing concerne principalement les théories de base de la médecine chinoise, les choses les plus fondamentales, y compris les théories philosophiques, les analyses, etc. C'est comme la physiologie de la médecine moderne, même si aujourd'hui le développement de la médecine est très avancé, vous voulez apprendre la médecine moderne, comme d'habitude, vous devez apprendre le contenu physiologique de base du corps humain, ces fondations dans leur ensemble ne changeront pas. La médecine chinoise, bien sûr, a fait des découvertes, de la théorie de la fièvre typhoïde du premier saint médical Zhang Zhongjing, à l'école de la terre complémentaire de Li Dongyuan, progressivement jusqu'à la dynastie Qing, la science de la température Ye Tianshi, la dialectique du sang Wei Qi Ying. Cela montre que la médecine chinoise a progressé avec le temps et que la médecine moderne, pour apprendre la médecine chinoise, doit apprendre la théorie de base, et cette base est le Huangdi Neijing.

La pharmacologie la plus ancienne est le Shennong Ben Cao Jing, qui s'est progressivement développé pour devenir le Ben Cao Gang Mu, le Ben Cao Gleanings, etc. Il s'agit également du perfectionnement et du développement de la médecine traditionnelle chinoise.

Su Wen Ling Shu est l'ouvrage le plus ancien sur l'acupuncture, découvert progressivement jusqu'à l'acupuncture A Yi Jing, jusqu'à l'école de pensée moderne, ce qui montre que la médecine chinoise s'est développée. Même si l'on sait comment se développer, il faut d'abord apprendre les bases de la médecine chinoise.

L'autre chose que j'ai dite, c'est que le Classique de médecine interne de l'Empereur Jaune est principalement une explication théorique de base, tandis que les premiers documents sur les médicaments sont le Shennong Ben Cao Jing, qui est comme la physiologie et la pharmacologie de la médecine moderne.

C'est tout à fait normal. C'est un livre étrange de la Chine ancienne, jusqu'à présent, les axiomes dans lesquels les gens modernes ne peuvent pas être attendus, seulement le raisonnement sans un sens de la conviction, et il y a avec les arguments de Hugh, les herbes comme l'un d'eux, expliquant pleinement ces raisons sont résumées à partir de la pratique. Quelle direction prendre comme point d'entrée, en effet une autre postérité qui vaut la peine d'être apprise !

Le Classique de médecine interne de l'Empereur Jaune est un ouvrage théorique qui se concentre sur les lois générales de la physiologie, de la pathologie, de la pharmacologie et des principes thérapeutiques, et c'est un ouvrage de philosophie naturelle. Il s'agit du schéma de base de la médecine chinoise, sans lequel la médecine chinoise ne peut être que l'accumulation d'expériences.

Le développement futur de la médecine chinoise exigera que nous renforcions notre recherche sur les théories fondamentales de la médecine chinoise, et nous avons besoin d'un "Huang Di Nei Jing" au sens moderne du terme. La médecine chinoise doit encore étudier la structure du corps humain, la physiologie normale, la pathologie et la pharmacologie, ainsi que d'autres sujets faisant l'objet de recherches dans les sciences naturelles fondamentales modernes. Nos ancêtres ont fourni un modèle théorique pertinent dans le Classique de médecine interne de l'Empereur Jaune, et nous devons suivre le raisonnement des anciens et le combiner avec les réalisations des sciences naturelles modernes pour poursuivre l'œuvre inachevée des anciens.

Le Classique de médecine interne de l'Empereur Jaune est l'un des plus anciens livres théoriques de médecine chinoise encore existants, écrit à l'époque des Printemps et Automnes et des États en guerre, un peu plus tôt que le Classique de Materia Medica du Divin Laboureur. Le Classique de médecine interne de l'Empereur Jaune est divisé en deux parties, le Pivot spirituel et le Suwannabe, chacune comprenant quatre-vingt-un articles, un total de treize formules, et la plupart d'entre elles sont à un ou deux ou trois arômes seulement, et l'utilisation clinique actuelle de la formule composée moindre ou seulement dans l'utilisation du professeur de médecine traditionnelle chinoise, l'étude des professeurs de médecine chinoise sait que l'on parle surtout d'"acupuncture", pourquoi n'y a-t-il que peu de mention de médicaments ! Comme le savent les professeurs de médecine chinoise, le Neijing parle surtout d'"acupuncture", pourquoi n'y a-t-il que peu de mentions de médicaments ? Le "pivot spirituel" qui est dit au début du "Yu fils de dix mille personnes, élever le peuple et recueillir leur loyer, Yu triste qu'il ne donne pas, et qui a une maladie, Yu ne pas faire le "poison" pierre d'acupuncture inutile "c'est," Shennong Materia Medica "avant le peuple pour guérir la maladie de la drogue est connu comme le "poison", le "poison". Le "poison", c'est parce que l'époque n'avait pas une bonne compréhension et la maîtrise de l'utilisation des médicaments pour traiter les maladies, comme Confucius, "Kang Zi cadeau médecine, Confucius : Qiu n'a pas atteint, ne pas oser goûter", et plus est l'utilisation d'une seule recette, plus de guide théorique correspondant, souvent. Les effets secondaires sont très importants, et ne peuvent pas être aussi composés que la supervision mutuelle et le contrôle des effets secondaires toxiques, après que les monographies pharmacologiques "Shennong Ben Cao Jing" ont été publiées, il existe une théorie systématique, la relation entre le médicament et le médicament, la collection, les concoctions, etc., et lentement de l'utilisation d'un seul médicament à l'utilisation de plusieurs médicaments utilisés dans le composé, pour savoir comment mieux contrôler les effets secondaires toxiques du médicament, et seulement alors les "poisons". Ce n'est que lorsque nous savons mieux contrôler les effets secondaires toxiques des médicaments que nous appelons "herbes" les "médicaments empoisonnés".

Le Canon interne de l'Empereur Jaune est le moyen d'apprendre les théories de base de la médecine chinoise ! C'est le secret des soins de santé qui ne guérissent pas la maladie mais la traitent avant qu'elle ne survienne. Mieux vaut prévenir que guérir. Il s'agit de prendre note du contenu de la loi traditionnelle sur les soins de santé et des habitudes de vie taboues et appropriées, de la régulation des désirs, des tabous liés à la vie et au sommeil et au climat, de l'entretien et de l'exercice du corps pour comprendre la manière de vivre, les longues journées depuis que le corps peut être sain et fort, pour parvenir à un équilibre entre le yin et le yang. Ainsi, obtenir la santé physique et mentale heureux et heureux bon temps, profiter de l'unité de l'homme et le ciel, peut élever le ciel et, Yi-Yang cœur et l'esprit ! 🙏🙏🙏🙏🙏

Merci pour votre réponse. Le Classique de médecine interne de l'empereur jaune a été rédigé au début des dynasties Qin et Han. Avant sa rédaction, un certain nombre de livres médicaux des "trois docteurs" circulaient, dont certains étaient écrits et d'autres transmis de maître à disciple, énonçant le cœur de l'histoire. Seul le Classique de médecine interne de l'Empereur Jaune est connu : "Yin Yin Chuan", "Classique du pouls - le haut et le bas", "du", "méridien", "Qi Heng du potentiel", "au", "pouls", "Jin Gui", "prémisse", "Qi Heng", "sur le", "le", "le", "le", "yin et yang douze fonctionnaires pour faire le", "le", "livre Tai Shi Tian Yuan" et d'autres livres médicaux ont été transmis. Le "Classique supérieur" affirme que le qi du ciel et de la terre, et que la voie du Tao consiste à connaître l'astronomie par le haut, la géographie par le bas et le personnel par le milieu, afin de pouvoir durer longtemps. Le Classique inférieur traite de l'évolution des maladies. La "Chambre d'or" concerne la détermination de la vie et de la mort. La "prémisse", la coupe carrée pour chercher le degré, pour obtenir leur maladie aux quatre fois du degré. Le "Qi Heng", dit que la maladie étrange, l'étrange, de sorte que la maladie étrange n'est pas de mourir dans les quatre saisons ; Heng, de mourir dans les quatre saisons. Il n'y a aucune trace de médicaments dans ces livres, et les anciens utilisaient des techniques médicales qui n'impliquaient pas l'utilisation de médicaments. Les anciens savaient que "le ciel et la terre sont denses, et toutes les choses sont douces", et que toutes les choses naissent naturellement d'un seul souffle, et que toutes les choses sont détruites naturellement par un seul souffle. Les gens sont assez sages pour vivre selon les quatre saisons du froid, de la chaleur, du vent, de la pluie, de la neige et du gel afin d'éviter le mal et d'éviter d'être blessés ; et dans le choix des aliments, ils peuvent choisir des ingrédients qui sont en harmonie avec les quatre saisons et les cinq saveurs, de sorte que l'équilibre nutritionnel soit complet et nourrisse la forme et le corps. En même temps, il faut choisir des ingrédients en harmonie avec les quatre saisons et les cinq saveurs, afin que l'équilibre nutritionnel soit complet et nourrisse le corps et la forme. Les peuples anciens, à travers le régime, les poisons pour se débarrasser du mal, cinq céréales, cinq animaux, cinq fruits, cinq légumes, cinq saveurs et quatre ingrédients neutres pour compenser la carence. Soo to the - angry through the sky on the article" cloud : "the birth of the Yin, . . aux cinq saveurs ; . Yin des cinq organes, blessure dans les cinq saveurs. Par conséquent, si la saveur est trop aigre, le gaz du foie à Tsu, le gaz de la rate est éteint. Si la saveur est trop salée, les os et le qi seront laborieux, les muscles seront courts et le qi du cœur sera supprimé. Si le goût est trop sucré, le qi du cœur sera plein d'asthme, la couleur sera noire et le qi des reins sera déséquilibré. Si la saveur est trop amère, le qi de la rate ne sera pas humidifié et le qi de l'estomac sera épais. Si la saveur est trop piquante, les tendons et les veines seront déprimés et l'esprit sera centralisé. Par conséquent, nous devons faire attention aux cinq saveurs, les os sont corrects et les tendons sont mous, le qi et le sang sont gaspillés et le raisonnement est dense, de sorte que les os et le qi sont raffinés. Honorez la voie comme la loi, ayez longtemps une vie céleste". Les maladies des cinq organes sont causées par le biais des cinq saveurs du régime alimentaire. C'est pourquoi, dans le nuage "Pivot spirituel - cinq saveurs" : "pour la maladie de la rate, il convient de manger du riz à grains ronds. Bœuf jujube tournesol ; maladie du cœur, il convient de manger piété filiale agneau abricot échalote ; maladie du rein, il convient de manger soja porc châtaigne patchouli ; maladie du foie, il convient de manger chanvre viande de chien Li poireau ; maladie du poumon, il convient de lire le maïs jaune poulet pêche oignon." La clameur sale a une maladie avec neutre et correspondant . Des ingrédients savoureux à ajuster. Pourquoi ne pas utiliser des médicaments ? Pour "revenir à la raison tibétaine" Yi, la terre contient toutes les choses nées de l'énergie et de la qualité, elle produit des milliers d'espèces d'herbes, les philosophes chinois avant le saint seront triés et divisés en deux catégories principales, les quatre natures de l'ordre des quatre saisons et les cinq saveurs du neutre et de la nourriture, les ingrédients peuvent être nourris pour réparer le manque de traitement de la maladie ; les quatre natures des quatre saisons loin de l'ordre des quatre saisons et les cinq saveurs du trop ou trop peu pour la médecine, le poison a corrigé le biais de la saveur de la et de la. Les ingrédients peuvent nourrir le corps et réparer les déficiences pour guérir la maladie. Les maladies sont des blessures internes causées par l'alimentation et les émotions ; les maladies sont des blessures externes causées par les maux des six désirs du ciel. Les quatre qualités de froid, de chaleur, de tiédeur et de fraîcheur des herbes sont l'énergie du ciel, et les cinq saveurs d'aigre, de doux, de dur et de salé sont les qualités de la terre. Par conséquent, les poisons ne font que se débarrasser des maux et traiter les maladies, mais ils ne guérissent pas, et la guérison des maladies dépend des ingrédients. C'est pourquoi le Classique de médecine interne de l'Empereur Jaune ne contient que treize petites prescriptions, utilisant très peu de médicaments. L'ancêtre de l'application de cette ligne directrice est le légendaire Peng Qian Clang, qui a vécu pendant 800 ans et qui pratiquait les trois arts de la santé : le régime alimentaire, le qigong et la chirurgie d'atelier. La combinaison de ces trois types de chirurgie est conforme à la méthode "Yi", "le ciel et la terre sont denses, tout est discrétionnaire", "le contraire du Tao du mouvement", la montée du qi de la terre est le début de la fonction du qi, le qi yangqi de la terre produit "cinq transports, six gaz", de sorte que le qi de la terre ne peut être utilisé que pour le traitement de la maladie. Le qi yangqi de la terre a produit "cinq transports six gaz", de sorte que l'intersection des gaz dans l'atmosphère dense d'un gaz, toutes les choses ont commencé à naître. La force motrice de la gazéification est l'énergie yang du ciel qui retourne au ciel, et en même temps les cinq éléments du gaz yin de qualité yang dans les cinq gaz de transport, le gaz traverse un gaz contenant de l'énergie yin de qualité yang, la route vers la naissance d'un, une vie de deux. L'énergie yang est l'opportunité divine, la qualité yin est la base, et le qi yang est la force motrice. Avec la ligne directrice de "l'unité du ciel et de l'homme", le corps humain devrait également naître avec le yang qi comme machine divine, mais pourquoi le yang qi se trouve-t-il dans le corps humain ? Comment le produire ? Le corps humain produit du sang Ying, du gaz Wei, du gaz Yang, du Yin en formation, le gaz Wei contient de la chaleur qui peut réchauffer les muscles et la peau enfumée, et peut être la maladie humaine et les quatre extrémités populaires, la tête et le visage, le gaz Wei est le corps du Yang Qi. Dans le régime alimentaire, l'odeur et le service des compétences, l'atmosphère du ciel et les ingrédients (eau) et la salive (enzymes digestives) dans l'estomac dans les intestins, et de reconstituer l'essence du gaz. L'essence est le sang Ying et le Qi est le Wei Qi. Le Wei Qi est suffisant pour la normalisation, une petite quantité de Wei Qi est insuffisante pour la sous-santé, et une grande quantité de Wei Qi est insuffisante pour la maladie, et la normalisation n'est pas possible. En raison d'un manque d'alimentation, le Wei qi insuffisant peut être utilisé pour compléter le Wei qi dans le corps grâce au principe de compétence consistant à "combiner les odeurs et à les servir" et au qigong consistant à "servir le temps et à avaler les fluides". Le régime alimentaire et le qigong sont les moyens les plus efficaces de préserver le corps humain et de prolonger la vie. Le disciple de Peng Zu, Yi Yin, un chef cuisinier, a accédé au poste de premier ministre, s'appuyant sur le médecin (médecine alimentaire) pour gouverner le pays, gouvernant le pays en cuisinant de la petite nourriture. Pour la dynastie Zhou, la médecine alimentaire est le premier des cent médecins, et elle occupe le poste de premier ministre. Les ingrédients destinés à maintenir et à prolonger la vie constituent le courant dominant des anciens, les poisons ne faisant qu'éloigner le mal de l'extérieur. Ce concept médical consistant à ne pas utiliser de médicaments ou à en utiliser le moins possible est l'objectif des "trois mondes de la médecine". C'est aussi la direction que prendra la médecine naturelle à l'avenir. Elle met pleinement en œuvre le principe taoïste selon lequel "l'homme suit la loi de la terre, la loi de la terre suit la loi du ciel, la loi du ciel suit la loi du Tao, et la loi du Tao suit la nature". Elle met en œuvre le Tao du Ciel, selon lequel "ce qui est perdu est gagné et ce qui n'est pas gagné est compensé".

Les herbes sont découvertes une à une, après des milliers d'années, le Compendium of Materia Medica n'est enregistré que sur le territoire chinois des herbes chinoises, et la question de savoir s'il n'y a pas d'omission, la réponse est certainement là. Tout cela ne concerne que le territoire de la Chine, et non le monde entier. Si c'était le cas, la porte de la médecine chinoise à base de plantes n'aurait pas dû être ouverte.