Mencius était doué pour cultiver la droiture du hao yan, et par droiture, j'entends que le cœur est exempt de mauvaises pensées et d'égoïsme. Comment pouvons-nous faire cela ? C'est la portée de la culture du cœur, le cœur des gens est naturel, en raison de l'influence des objets extérieurs et de la production de joie, de colère, de tristesse et de bonheur, souvent pour garder la nature du cœur, heureux sur le bonheur naturel, triste sur la tristesse naturelle, ne pas imposer des facteurs supplémentaires pour l'affecter, venir au naturel pour venir, aller au naturel pour aller, ne pas l'oublier, ne pas l'aider, c'est "ne pas oublier, ne pas aider" ! C'est "Ne pas oublier, ne pas aider".

Les personnes sont affectées par l'environnement et les habitudes de vie, ce qui a pour effet d'assombrir leur nature par des passions inappropriées, ce qui conduit souvent à la suppression délibérée de leurs propres passions ou à la croissance de leurs propres passions, ce qui affecte leur comportement et leur jugement et les empêche d'être justes et irréprochables dans leurs relations.

Nourrir l'esprit de la vaste nature, c'est cultiver le cœur, afin que ses propres passions et désirs puissent s'exprimer naturellement, mais pas trop tard, en accord avec le cœur originel, avec la nature de l'unité des sentiments. Les gens veulent atteindre cette étape, il est nécessaire d'examiner et de réfléchir en permanence aux changements dans leur propre cœur, en veillant toujours aux changements dans leurs passions, pour observer si les passions sont appropriées, s'il n'y a pas de place appropriée, elle sera corrigée, de sorte que jour après jour, alors la poitrine naturellement remplie de droiture entre le ciel et la terre, une parole, un acte, un mouvement sera naturellement, en ligne avec le monde et les cieux et les choses. C'est le concept confucéen de "cultiver son caractère moral".

Lorsque nous parlons de "cultiver le qi", nous devons d'abord savoir de quel "qi" parlait Meng Zi.

Mencius a répondu clairement à cette question en disant : "C'est le qi, qui est aussi grand que fort, et lorsqu'il est nourri par la rectitude et l'innocuité, il se trouve entre ciel et terre".

Le sens est que ce "qi" n'est pas extérieur à l'être humain, mais qu'il est quelque chose d'intérieur à l'être humain, d'inné. Il est le plus grand et le plus fort, incomparablement grand et rigide, et il a seulement besoin d'être nourri par l'homme, sans jamais lui nuire, afin que ce qi puisse être si grand qu'il remplisse le royaume du ciel et de la terre.

Remplir le ciel et la terre signifie que votre qi respire et partage le destin de toutes les choses du ciel et de la terre, ce que Mencius voulait dire lorsqu'il déclarait : "Tout est prêt pour moi". Une personne qui sait cultiver le qi et qui a l'esprit d'immensité sera capable de vivre en harmonie avec toutes les choses du monde et d'avoir un esprit tolérant. En revanche, une personne dont le qi est "nocif" a de grandes sautes d'humeur et, lorsqu'elle n'est pas de bonne humeur, elle a l'impression que tous les oiseaux se disputent avec elle.

Ceci étant dit, certains peuvent se demander à nouveau ce qu'est exactement ce chi inné.

Ce qi n'est pas ce que l'on appelle souvent chi ; il a la caractéristique d'être "digne de la droiture et de la Voie, sans être découragé".

La signification est que ce qi répond aux exigences de la "droiture et de la Voie", et sans la "droiture" et la "Voie", le qi sera découragé, ce qui est la signification originelle du "découragement". C'est le sens originel du mot "découragement".

En d'autres termes, le qi dont parle Mencius est une impulsion morale. Prenons le célèbre exemple de Mencius. Un homme voit sa belle-sœur tomber dans un puits, doit-il la sauver ? Selon l'étiquette ancienne, un homme et une femme n'ont pas de lien de parenté, et encore moins avec sa belle-sœur. Cependant, lorsqu'un homme très courageux est confronté à la situation de sa belle-sœur tombant dans un puits, il ne passe pas de temps à réfléchir à la question de savoir s'il doit la sauver ou non, mais il descend et la sauve directement. C'est parce qu'il a l'impulsion morale de faire ce qui est juste. C'est ce qu'on appelle le "qi", et le qi est la pulsion de vie qui ne vient de nulle part mais qui existe réellement à l'intérieur d'une personne. Tant que la vie existe, cette impulsion existe. C'est seulement que certaines personnes ont un qi fort, qui peut remplir le ciel et la terre, tandis que d'autres sont découragées et ont un cœur faible.

Qu'est-ce qui décourage une personne ? Il est dit que vous êtes découragé lorsque vos actions ne sont pas conformes à la droiture et à la Voie. Par exemple, une personne qui a fait quelque chose de mal, comme une personne qui a commis une erreur, est troublée dans son cœur, manque de courage, et d'après son apparence extérieure, elle a l'air découragée. C'est pourquoi on dit qu'être juste est le seul moyen d'être découragé.

Alors, comment nourrir mon qi ? Mencius a également donné la réponse, à savoir "il doit y avoir quelque chose à faire sans être correct".

"Il doit y avoir quelque chose à faire" signifie que vous devez faire quelque chose, c'est-à-dire que vous devez nourrir votre qi dans le processus d'interaction avec les objets extérieurs, vous ne pouvez pas vous fermer, vous ne pouvez pas vous cacher et nourrir votre qi en méditant.

"Ne pas corriger" signifie qu'il ne faut rien faire, c'est-à-dire qu'il ne faut pas spécifiquement "corriger" le qi. En effet, le qi est à l'origine le plus grand et le plus puissant des éléments qui remplissent le ciel et la terre, et en tant que tel, le qi peut prendre différentes formes et flux, et si vous le "corrigez", il sera enfermé et réduit.

Il y a deux autres choses à noter lorsque l'on cultive le qi : "N'oubliez pas le qi dans votre cœur et ne l'aidez pas à grandir". N'oubliez pas le qi dans votre cœur, mais ne l'aidez pas à grandir en le tirant vers le haut. Essayer d'utiliser sa propre force pour rendre le qi plus grand et plus rigide ne peut qu'être contre-productif. D'ailleurs, l'histoire idiomatique qui consiste à "arracher les semis pour les faire pousser" est un exemple utilisé par Mencius pour illustrer le principe "Ne pas les aider à grandir".

Cela dit, après avoir appris ce qu'est le qi, comment le cultiver et comment lui nuire, revenons à la question de notre interlocuteur : pourquoi "cultiver la vitalité du qi" est-il l'idée maîtresse de Mencius ?

La discussion de Mencius sur le qi a eu lieu lors d'un débat avec un homme nommé Suzi. Le point de vue de Suo Zi représentait l'opinion populaire de l'époque à laquelle vivait Mencius, par rapport à laquelle Mencius appartenait à la catégorie de la trivialité à cette époque. Tout le livre de Mencius traite de la manière dont Mencius a utilisé ses opinions pour lutter contre les opinions populaires. Et le qi, qui est son point de vue fondamental, soutient tout l'édifice théorique de Mencius.

En lisant Mencius, on constate que la partie sur l'augmentation du qi apparaît dans le chapitre de Gongsun Chou, mais que les contenus avant et après ce chapitre sont tous liés au qi, impliquant la théorie de Mengzi sur "l'esprit immobile", la théorie de la bonté de la nature, et d'autres doctrines importantes. Sans les fondements théoriques de la culture du qi, il est difficile de comprendre le reste du contenu.

En particulier, il est recommandé de lire le canon original de Mencius.

Cela ne peut être considéré que comme l'un des ″core of ideas″ ! Cela fait également partie de sa conception de la vie !

Nourrissant l'esprit de hao yan, le plaidoyer de Mencius est orienté vers le peuple, la promotion de la bonne volonté du peuple est plus importante que la gouvernance de la communauté. Il y a quelque chose d'avancé dans la pensée de Mencius. Elle est unilatérale dans le monde globalisé d'aujourd'hui. Cultiver l'esprit du peuple est l'orientation du travail des éducateurs. La gouvernance nationale devrait refléter la participation du peuple à la gouvernance collective, l'unité de commandement, le modèle de développement coordonné, qui est le modèle le plus avancé au monde, la sagesse des anciens, mais aussi la sublimation des descendants. La comparaison avec la démocratie occidentale révèle la nature trompeuse de la démocratie occidentale. La démocratie occidentale est un chef de parti politique qui soulève des questions pour guider le peuple, utilisant son éloquence pour persuader le peuple, afin que le peuple puisse voir la lumière de l'espoir, afin de gagner le soutien du peuple et d'obtenir le pouvoir, ce qui est très démocratique en apparence, mais en fait, ce n'est pas le cas. Les chefs de parti politique ne font que saisir la faiblesse de la nature humaine (le désir) pour tromper le peuple. Le peuple n'a ni l'occasion ni la possibilité d'exprimer sa véritable volonté. Pourquoi y a-t-il tant de marches et de protestations après les élections ? Les marches de protestation sont-elles utiles ? C'est inutile ! Nous ne pouvons qu'attendre un nouveau parti politique dans quatre ans pour rallumer la lumière de l'espoir ! L'histoire se répète sans cesse ! L'Occident utilise également ses méthodes (croyances) pour inciter son peuple à faire le bien (pour élever l'esprit du peuple). La démocratie est réelle lorsque les cœurs et les esprits du peuple (la sagesse du peuple) sont centralisés et unis dans la pensée et la direction ! Ce n'est qu'en unissant la sagesse de tous que la société peut progresser ! Apprendre des anciens n'est pas une imitation de l'antiquité, pour être bon dans l'affirmation, il faut oser critiquer ! Critiquer ceux qui sont bons à lever les bras au ciel, mauvais à mettre pied à terre ! S'asseoir et attendre de venir critiquer mon peuple, hein !

Mencius était une figure représentative de l'école de pensée confucéenne, et il a préconisé de nombreuses choses, dont les plus centrales sont les suivantes.

Études sur la pensée de Mencius

Dans ses Quatre principes, Mencius propose que tous les êtres humains aient le cœur de la compassion, le cœur de la honte, le cœur du bien et du mal et le cœur du respect, qui sont des vertus de bienveillance, de droiture, de bienséance et de sagesse que les êtres humains possèdent par nature et qui sont les caractéristiques fondamentales des êtres humains qui les différencient des animaux et des bêtes, parce que tous les êtres humains sont intolérants et qu'ils ne peuvent s'empêcher d'aider les autres lorsqu'ils les voient dans la difficulté. L'attitude optimiste de Mencius à l'égard de la nature humaine.

La deuxième est de défendre l'esprit de bienveillance et de droiture, selon Mencius, la bienveillance et la droiture est une personne basée sur les principes fondamentaux de la société, un gentleman doit avoir l'une des bonnes vertus, et même dans le temps nécessaire pour renoncer à leur vie pour obtenir la bienveillance et la droiture, "sacrifier leur vie pour la droiture" est Mencius très apprécié l'attitude de la vie, il a dit "le riche et le puissant ne peut pas être obscène", L'utilisation de la bonne et de la mauvaise morale pour évaluer la bonté de la nature humaine est même soupçonnée d'enlèvement moral.

En politique, Mencius préconisait la mise en œuvre d'une "gouvernance bienveillante", c'est-à-dire l'utilisation de la culture personnelle comme moyen de gouverner le pays, il préconisait que le dirigeant soit indulgent et bienveillant, opposé à l'abus du droit pénal, opposé au gouvernement tyrannique, il préconisait que "nous devrions prendre soin les uns des autres comme de nos propres personnes âgées, et prendre soin de nos enfants comme de nos propres jeunes", des prélèvements légers et des impôts faibles, et le repos avec le peuple, ce qui a eu un certain effet sur l'apaisement des conflits de classe dans la société de l'époque. Il prônait un travail léger et le repos du peuple, ce qui a eu un certain effet sur l'apaisement des conflits de classes dans la société de l'époque.

Enfin, Mencius appartient à la philosophie idéaliste, il pense que la vie et la mort ont leur propre destin et que la richesse est au ciel, et il pense que le malheur et le bonheur de l'homme sont le destin du ciel, que l'homme est impuissant et incapable, et qu'il ne peut survivre qu'en se conformant au destin du ciel. Il pense que le développement d'une société naturelle a ses propres lois inhérentes, que ce n'est qu'en se conformant aux lois de la nature que nous pouvons nous développer et croître, et que les lois de la nature sont irréversibles, ce qui nie le rôle de l'initiative subjective de l'homme et relève un peu de la pensée négative.

L'histoire du chapitre de Mencius sur l'entretien du Qi

On dit souvent qu'un gentleman sait cultiver l'esprit d'immensité. C'est Mencius qui l'a dit, et cela a été consigné dans un dialogue entre Mencius et Gong Sun Chou, son meilleur et plus précieux élève.

noblesse d'esprit

Dans ce dialogue, Mencius utilise la fable de l'arrachage des semis pour enseigner à ses élèves à ne pas penser à obtenir quelque chose pour rien, à ne pas penser à des idées tordues, mais à avoir un esprit vaste et juste, et le modèle de pensée d'une personne doit être très large afin d'améliorer sa propre culture et d'élever son propre domaine. Un gentleman doit consacrer son temps à améliorer sa culture intérieure, car les actes superficiels de bienveillance et de droiture sont inutiles. En effet, si une personne se contente de réfléchir à la manière de faire de bonnes choses et d'être gentille avec les gens, cela ne fonctionne pas, et c'est juste pour le spectacle, mais son propre moi intérieur n'est pas comblé et elle ne peut pas faire ces choses sincèrement et avec un cœur heureux, ce n'est pas vraiment un gentleman, et on s'en lassera. En même temps, Mencius a souligné que la culture de la vitalité de l'esprit n'est pas la culture ordinaire de la vitalité de l'esprit, parce que la condition physique et la vision mentale d'une personne sont importantes, mais la chose la plus importante est de cultiver la vitalité de la masculinité, la culture de la vitalité de l'esprit, le modèle de vision d'une personne n'est pas élevé, et ne peut pas être coupé de sa propre non-pensée, alors même s'il est un grand homme, et peut vivre longtemps, c'est également inutile. C'est pourquoi Mencius a dit : "Le ciel descendra sur le peuple, il faut d'abord faire travailler les muscles et les os, affamer la peau, vider le corps". Une personne n'a connu que de nombreuses épreuves et tribulations pour apprécier le véritable sens de la vie, elle aura un grand sens de la mission, afin d'assumer la responsabilité qui lui a été confiée par le ciel. responsabilité.

Bien que les propos de Mencius soient invisibles et inconnaissables, avec la couleur de l'idéalisme, ils sont toujours très utiles pour améliorer sa culture et cultiver son esprit et son caractère. Par conséquent, la "culture de l'esprit de grandeur" est l'idée centrale de Mencius. C'est aussi l'élément le plus important. Je ne sais pas si mon opinion personnelle est juste ou non. Vos commentaires sont les bienvenus.

L'expression "cultiver la vitalité de la grandeur" est de Mencius et provient d'un dialogue entre Mencius et son disciple Gongsun Chou. Dans ce dialogue, nous pouvons comprendre que ce que Mencius entend par "l'esprit de grandeur" est de cultiver avec intégrité et justice, une force très grande et très puissante, qui doit être accompagnée de bienveillance, de droiture et de moralité. Parallèlement, dans le dialogue, Mencius utilise l'histoire de la jeune pousse qui a été arrachée pour grandir afin d'enseigner à ses étudiants que "l'esprit de grandeur" n'est pas la spiritualité ordinaire d'une personne, ni la bienveillance et la droiture superficielles. Il enseigne aux étudiants qu'ils ne doivent pas se laisser guider par de mauvaises pensées, mais qu'ils doivent consacrer leur temps et leur énergie à améliorer leur propre culture intérieure et à cultiver un large état d'esprit afin d'améliorer leur domaine spirituel.

Nous savons que Mencius prônait l'esprit de bienveillance et de droiture et, sur le plan politique, la mise en œuvre d'un "gouvernement bienveillant", c'est-à-dire qu'il prônait l'utilisation de la culture personnelle comme moyen de gouverner le pays, et que le dirigeant d'un pays devait être indulgent et bienveillant, et devait alléger le fardeau du travail et donner du repos au peuple, ce qui peut se refléter dans sa déclaration : "Comme nous prenons soin de nos personnes âgées, nous prenons soin de nos personnes âgées, et nous prenons soin de nos jeunes". Cela se reflète dans sa déclaration selon laquelle il devrait "prendre soin des personnes âgées comme nous prenons soin des personnes âgées, et des jeunes comme nous prenons soin des jeunes". L'expression "nourrir la vitalité du peuple" incarne parfaitement ses théories politiques, et il pensait qu'un homme doté de la "vitalité du peuple" serait certainement en mesure de faire un excellent travail pour gouverner le pays et le peuple.

En même temps, on peut observer dans ses diverses déclarations que Mencius pense que "l'esprit de grandeur" n'est pas inné, qu'il dépend de la culture de ce dernier, alors comment le cultiver, doit être "le ciel sera une grande tâche dans le peuple, doit d'abord travailler ses muscles et ses os, sa peau affamée, vider son corps", alors seulement il peut inspirer un sens de la mission, afin d'élever "l'esprit de grandeur", afin de réaliser les ambitions d'une gouvernance bienveillante. Ce n'est qu'ainsi que le sens de la mission peut être éveillé et qu'un "esprit de grandeur" peut être nourri, afin que l'ambition de la gouvernance bienveillante puisse être réalisée.

C'est pourquoi "nourrir la vitalité de l'esprit" est au cœur de la pensée de Mencius.