La vie entre le ciel et la terre, l'univers, toutes les activités de la vie sont étroitement liées à la nature, étroitement liées, tous les changements dans la nature affecteront les activités de la vie de l'organe humain. L'Empereur Jaune (Classique de médecine interne de l'Empereur Jaune) présente les diverses expositions de l'homme et de la nature comme un tout unifié, c'est-à-dire que (le ciel a changé, les gens doivent réagir). Cela inclut, bien sûr, le lien entre les changements naturels et (nourrir l'esprit). Dans le (Su Wen, les quatre gaz régulant la théorie divine) dans le club de santé pour la description spécifique.

Le printemps en mars, c'est ce qu'on appelle les cheveux Chen, le ciel et la terre sont nés, tout est à glorifier, la nuit se couche tôt, la marche large dans la cour, les cheveux étaient en forme lente, pour faire Zhisheng, naître et ne pas tuer, donner des choses ne pas prendre, récompenser et ne pas punir, ce printemps devrait être le gaz, le mode de vie aussi. Contre la blessure au foie, l'été pour le changement de froid, Feng long moins.

L'été en mars, c'est ce qu'on appelle Fanxiu, l'échange de gaz entre le ciel et la terre, tout est magnifique, la nuit se couche tôt, on ne s'ennuie pas pendant la journée, de sorte que les gens ne se fâchent pas, de sorte que Huaying participe au spectacle, de sorte que le gaz puisse s'échapper, si je dois sortir, cet été devrait être le gaz, la façon de nourrir la vie. Contre, c'est triste, l'automne pour la malaria, Feng récolte moins, solstice d'hiver maladie grave.

L'automne en mars, c'est ce qu'on appelle le Rongping, le temps se précipite, le sol est lumineux, on se couche et se lève tôt, et le poulet avec le Xing, pour que le Zhi soit en paix, pour ralentir la pénalité de l'automne, la convergence de l'esprit, pour que le Qi Ping de l'automne, pas en dehors de sa volonté, pour que les poumons soient clairs, cela devrait être le gaz de l'automne, et la façon de maintenir la récolte. Contre cela, les poumons seront blessés, l'hiver pour le souper, FengZhou moins.

Hiver Mars, ceci est fermé. Eau glace sol chap, ne pas déranger le soleil, se coucher tôt et se lever tard, doit attendre la lumière du jour, de sorte que le Zhi si l'embuscade si cacher, s'il y a une intention privée, s'il a été gagné, le froid sur la température, aucune fuite de la peau, de sorte que le gaz est extrêmement volé. Cet hiver, le gaz devrait être, la façon d'élever le tibétain aussi, contre la blessure au rein, le printemps pour l'impuissance, Feng Sheng moins.

D'après le passage ci-dessus, nous pouvons comprendre approximativement que les quatre saisons du printemps, de l'été, de l'automne et de l'hiver ne sont pas le même point d'alimentation de l'esprit, le printemps est la manière d'alimenter (naissance), l'été est la manière d'alimenter (croissance), l'automne est la manière d'alimenter (récolte), l'hiver est la manière d'alimenter (cacher). Concrètement, comment le printemps doit-il croître, l'été croître, l'automne récolter et l'hiver se cacher tout au long de l'année ? .......

Le processus de germination au printemps, de croissance en été, de récolte en automne et de conservation en hiver des plantes est utilisé pour expliquer le processus d'alimentation du corps humain à différents moments. Le processus de développement des changements naturels est utilisé pour expliquer que les êtres humains doivent suivre les lois de la nature et que s'ils vont à l'encontre des lois du développement naturel, ils seront sujets aux maladies. L'environnement climatique des différentes saisons a des effets différents sur le corps humain.

Ce sont les propriétés écologiques de toutes les choses qui ont été apprises par les indigènes au cours de leur longue vie naturelle, mais cela n'est évident que dans les régions où il y a quatre saisons distinctes.

La médecine chinoise parle de foie au printemps, de cœur en été, de rate et d'estomac en été, de poumons en automne et de reins en hiver. Ce dont vous parlez, ce sont les quatre saisons de la croissance de toutes les choses dans le présent, c'est-à-dire les signes naturels, sur la ligne de tête le babil est à manger, une demi-bouteille d'insatisfaction, une bouteille d'oscillation intéressante ?

Les règles de santé du corps humain ont été scientifiquement résumées sur la base des changements de la nature, les êtres humains suivent ces règles de vie, la santé de la vie, le détachement psychologique sont bénéfiques.

Quel est le lien entre la naissance au printemps, la croissance en été, la récolte en automne et le stockage en hiver et les changements naturels suggérés par la médecine chinoise dans le passé ?

La médecine chinoise, dont l'histoire remonte à 5 000 ans, est en effet trop ancienne.

Nos ancêtres ont découvert qu'il y a quatre saisons dans une année, le cycle de réciprocité, les quatre saisons ont les lois et les caractéristiques des quatre saisons, ainsi le Nei Jing quatre saisons pour ajuster le dieu de la grande théorie, est les quatre saisons des changements physiologiques des gens, les gens devraient être comment s'adapter aux quatre saisons des changements saisonniers du climat, nous vivons sur la terre, nous devons suivre les lois de la terre, si nous allons contre les lois de la terre, il est à éliminer par la terre, alors les lois de la terre qu'est-ce que c'est ? C'est le cycle des saisons tout au long de l'année.

La rotation de la Terre est d'une année et sa rotation est d'un jour. Il y a quatre saisons dans une année : le printemps, l'été, l'automne et l'hiver.

La journée est divisée en quatre heures : le matin, le midi, le soir et la fin de la nuit.

I. Caractéristiques du changement climatique au cours des quatre saisons.

Au cours des quatre saisons de l'année, le yang qi du printemps s'élève, tout pousse, le climat est chaud et venteux, le yang qi de l'été gronde, tout pousse jusqu'à sa limite, le climat est chaud et brûlant, et les trois jours d'ambroisie sont humides et chauds. En automne, le yang qi descend ou se ferme, tout fructifie et les feuilles tombent, le climat est frais et sec, et en hiver, le yang qi converge et se cache, tout se fane et le climat est froid. L'hiver, le yang qi converge et se cache, tout se fane et le climat est froid. Il abrite cependant la croissance de l'année suivante.

C'est la loi de la terre, la loi de toute croissance, le printemps se lève, l'été pousse, l'automne récolte, l'hiver cache.

Jour après jour, elle est également exécutée, levée, croissance, récolte, cache, le matin comme la levée principale du printemps, le midi comme la croissance principale de l'été, le soir comme la récolte principale de l'automne, tard dans la nuit comme la cache principale de l'hiver, qui ne croient pas en cette loi, vous inversez cette loi pour essayer de voir si, à la fin, c'est la terre qui sort de vous, ou si vous pouvez transcender cette loi et survivre seul. Par exemple, si vous portez des vêtements en coton en été et des pantalons et des gilets en hiver, vous travaillez la nuit et vous dormez le jour. Par exemple, si vous travaillez la nuit et dormez le jour, essayez d'inverser les choses.

Le climat des quatre saisons est caractérisé par le vent du printemps, le feu et la chaleur de l'été, l'humidité de l'été, la sécheresse de l'automne et le froid de l'hiver. Le vent, le froid, l'été, l'humidité, la sécheresse et le feu sont des climats normaux, c'est pourquoi on les appelle les six qi, mais ces six qi provoquent des maladies connues sous le nom de six obscénités.

1. Le printemps est venteux, le vent est léger et ouvert, les caractéristiques du bon mouvement ne vivent pas pour le printemps des principaux gaz de vent, coup de vent, brise, vent du sud-est et du nord-ouest, toutes les saisons de l'année, de sorte que le résumé de la nature du vent de la bonne ligne et un certain nombre de changements dans la nature du vent de la lumière, le vent est en mouvement, pour la plus longue de toutes les maladies.

2. L'hiver est froid, l'hiver est glacial, la rivière gèle, la terre est gelée et fissurée, la chaleur se dilate et le froid se contracte Oh, ainsi le mal du froid au froid, la stagnation, la collection d'attraction comme les caractéristiques de base de l'hiver.
3. L'été est chaud, les gens chauds ne veulent pas, l'été pour la transformation du feu, l'ascension principale et la dispersion, et plus l'otage de l'humidité.
4. Le long été, c'est-à-dire la journée de trois volts, le corps est collant, chaud et collant, la nature de l'eau et de l'humidité est la même, juste plus épaisse que l'eau, nous voulons penser à la pâte, de sorte que les caractéristiques de l'eau sont le faible débit, couplé à la viscosité, de sorte que l'humidité a une turbidité lourde, collante, tend vers les caractéristiques inférieures du gaz principal pour le long été !
5. Le sec a des caractéristiques sèches, astringentes et purgatives, de sorte que la victoire sèche est sèche et facile à consommer des liquides. Il est facile de blesser les poumons et c'est le qi principal de l'automne.
6. Le feu a pour caractéristique la chaleur, l'exubérance de la chaleur estivale peut générer du vent, le vent et aider le feu, le feu a pour caractéristique la brûlure, l'inflammation, l'épuisement du qi et la lésion des fluides, il génère du vent et fait circuler le sang et d'autres caractéristiques.

Deuxièmement, la relation entre le corps humain et les cinq éléments des saisons.

La relation entre les cinq éléments et les cinq organes des quatre saisons et les six éléments sexuels

Les cinq éléments sont l'or, le bois, l'eau, le feu et la terre.

Les cinq éléments naissent les uns des autres : l'or engendre l'eau, l'eau engendre le bois, le bois engendre le feu, le feu engendre la terre et la terre engendre l'or.

Les cinq éléments s'excluent mutuellement : l'or sur le bois, le bois sur la terre, la terre sur l'eau, l'eau sur le feu et le feu sur l'or.

On dit que l'or est dérivé de Ge pour signifier vers le bas, astringent.

On dit que le bois est à la fois courbe et droit, qu'il est issu de la croissance et qu'il peut être étiré et courbé.

On dit que l'eau est humide vers le bas, dérivée vers le bas, humide et astringente.

Le feu est dit enflammé vers le haut dérivé comme vers le haut, chaud.

On dit de la terre qu'elle récolte, ce qui se prolonge par le fait de porter et de produire des choses.

Les cinq éléments du foie dominent le bois, les six qi dominent le vent et les quatre saisons dominent le printemps, le matin et l'ascension.

Les cinq éléments du cœur dominent le feu, les six qi dominent le feu, les quatre saisons dominent l'été, le midi et la croissance.

Les cinq éléments du poumon dominent l'or, les six qi dominent la sécheresse et les quatre saisons dominent l'automne, le soir et la récolte.

Les cinq éléments des reins dominent l'eau, les six qi dominent le froid, les quatre saisons dominent l'hiver, la fin de la nuit et la cachette principale.

La rate est le maître de la terre dans les cinq éléments, le maître de l'humidité dans les six qi, le maître du long été dans les quatre saisons et le maître de la transformation.

Troisièmement, les secrets inavoués de la médecine chinoise

Cette loi de la terre est l'idée centrale de la médecine chinoise, c'est aussi le secret de la médecine chinoise, mais il y a beaucoup de gens qui ne la comprennent pas, la dynastie Qing Huang Yuanwu, les quatre saints du cœur, la source de la solution céleste à la loi de cette loi pour en parler de manière très approfondie !Par exemple, les propriétés médicinales du froid, du chaud, du tiède, du frais, les gaz médicinaux sont ascendants, descendants, flottants, coulants, et ont cinq saveurs : aigre, amer, doux, piquant, salé. Les quatre viscères du corps correspondent aux quatre saisons : le foie au printemps, le cœur en été, les poumons en automne, les reins en hiver et la rate en terre, ce qui représente le nombre total des cinq viscères. Une année compte douze mois, un jour compte douze heures, aujourd'hui transformées en vingt-quatre heures, le corps humain compte douze méridiens, etc.

En d'autres termes, lorsqu'ils traitent une maladie, les praticiens de la médecine chinoise doivent d'abord analyser la maladie, qu'il s'agisse d'une déficience, d'une solidité, d'un froid, d'une chaleur ou d'une montée, d'une descente, d'une sortie ou d'une entrée du qi et du sang dans le corps du patient, cette partie du corps a un problème, puis en fonction de la partie du corps qui a un problème avec le médicament adapté, par exemple, une grippe vent-froid ou, selon les praticiens de la médecine chinoise, une typhoïde solaire avec les symptômes d'un mal de tête, d'une douleur corporelle, d'un rhume, d'une congestion nasale, d'un écoulement nasal ou d'une toux, avec une fine couche blanche sur la langue et un pouls serré et flottant, le médicament est d'utiliser le Ma Huang Tang. Le remède consiste à utiliser la soupe à l'éphédra.

Analysons la typhoïde solaire, ou le froid éolien, le mal de tête, la douleur corporelle, le froid, qui est soumis aux méridiens vent-froid du yang qi et au combat vent-froid, les méridiens ne passent pas la performance de la douleur, de la congestion nasale, ou de l'écoulement de mucus nasal fin, ou de la toux, l'invasion vent-froid des poumons, le pouls flottant serré, l'invasion vent-froid du pouls du corps humain, le pouls est flottant pour montrer que la position de la maladie est peu profonde dans l'épiderme, le vent principal, le pouls est serré pour montrer qu'il est soumis à l'invasion du mal froid, mais aussi pour montrer que la maladie est une preuve réelle. Lorsque le vent et le froid envahissent la surface du corps, le yang qi du corps remonte à la surface pour lutter contre le mal qui l'envahit, d'où l'apparition d'un pouls serré flottant.

Nous savons, d'après les symptômes et le pouls du patient, que la maladie est due à une sensation de vent-froid, que le corps a suffisamment de yang qi, qui lutte contre le mal affecté à la surface du corps, et que la maladie est localisée à la surface du corps, ce qui constitue une preuve solide. Nous devons aider le yang qi du corps à chasser les envahisseurs de la surface du corps, puis nous devons traiter la maladie avec des médicaments dont les propriétés médicinales sont ascendantes, flottantes, et dont les cinq saveurs sont piquantes, chaudes. L'éphédra est piquante, chaude, et le qi médicinal peut atteindre la surface du corps humain pour le flottement, pour le roi, Gui Zhi, piquante, chaude, et le qi médicinal peut atteindre le muscle humain pour l'ascension, pour le ministre, les amandes, amères, douces, chaudes, et peut abaisser le qi du poumon pour arrêter la toux, le contraire de l'éphédra, de peur que l'éphédra monte et flotte trop pour l'adjuvant, la réglisse, douce, chaude, et la combinaison de tous les médicaments pour que les propriétés médicinales n'aillent pas trop loin, et aussi pour protéger la fonction de la rate et de l'estomac.

La connaissance de la médecine chinoise existe, il y a beaucoup de livres, la compréhension de la médecine chinoise par les gens aura également des idées personnelles, qui sont bienveillantes, sages et sages, la perception est différente, la compréhension est différente, de sorte qu'il en résultera le même patient sur le corps de la maladie, à la recherche de médecins chinois, il y aura une grande variété de diagnostics, il y aura une grande variété de remèdes, de sorte que l'effet du traitement est également une grande divergence entre l'efficacité de certains, certains sont inefficaces, mais l'un est le chemin le plus direct, il dépend de vous de trouver le chemin le plus direct à trouver. Tous les chemins mènent à Rome, mais l'un d'entre eux est le plus direct, il dépend de vous de trouver le chemin le plus direct.

À titre d'exemple, la médecine chinoise, dans sa théorie, sa méthode, sa formule, ne peut être séparée des règles de la terre, c'est-à-dire le lever du printemps, la croissance de l'été, la récolte de l'automne, l'hiver, les règles de la terre à travers la médecine chinoise de tous les endroits, c'est l'idée centrale de la médecine chinoise.

Le qi et le sang du corps suivent la loi de l'élévation, de la longueur, de la collecte et de la dissimulation. Si l'élévation ne remonte pas, si la chute ne redescend pas, les gens seront malades, tant que l'élévation se fait en douceur, la maladie sera guérie.

Sans plus attendre, je ne suis qu'un petit médecin de village, alors n'hésitez pas à me faire part de vos remarques si je me trompe.

Bonjour, je suis Fatty. La naissance au printemps, la croissance en été, la récolte en automne, le stockage en hiver sont des changements naturels. Je pense que l'auteur de la question devrait se demander quel est le lien entre ces changements naturels et le corps humain. En parlant de cette question, nous devrions mentionner la théorie fondamentale de la médecine chinoise, la théorie fondamentale de la médecine chinoise est l'unité de l'homme et du ciel, le corps humain est un petit univers, alors tous les changements dans ce petit univers doivent être en ligne avec le grand univers, avec ce concept, pour la question d'aujourd'hui ne sera pas difficile à comprendre. Commençons le sujet d'aujourd'hui par la théorie fondamentale de la médecine chinoise !

La théorie fondamentale de la médecine chinoise, l'unité du ciel et de l'homme

Le principe général de communication entre l'homme et le ciel dans le système du ciel et de la terre du Nei Jing est le suivant : le même qi recherche la même chose, et le même type correspond à la même chose. La conformité est bénéfique, tandis que l'adversité est préjudiciable. Le Huainanzi - Discipline spirituelle dit : "Le ciel et la terre sont en harmonie l'un avec l'autre, et toutes les choses sont une au total". Le terme "transport et interconnexion" fait référence à l'interconnexion dans le processus de mouvement, plutôt qu'à la connexion structurelle dans l'espace statique. L'expression "toutes les choses sont une" fait référence au même qi dans la manière de bouger, et non à la même quantité de structure matérielle.

En d'autres termes, la connotation médicale de l'unité de l'homme et du ciel se réfère principalement à la manière dont l'homme en tant que "petit univers" correspond au grand univers du ciel et de la terre, parmi lesquels l'homologie de l'homme et du ciel est le niveau le plus superficiel de la vision de l'unité de l'homme et du ciel dans le "Nei Jing", l'homologie de l'homme et du ciel avec la même image et le même type d'image est l'incarnation concrète de l'idée de prendre des images et de comparer des analogies en médecine chinoise, et l'homologie de l'homme et du ciel avec le même nombre est la correspondance entre les êtres humains et la théorie numérique du temps et du mouvement météorologique.

L'homme et le ciel

1) L'homme et le ciel ne font qu'un : l'homme et le ciel ne font qu'un au niveau le plus rudimentaire de la vision du Nei Jing sur l'unité du ciel et de l'homme. Le Nei Jing estime que la structure du corps humain reflète la structure du ciel et de la terre.

2) Similitude de l'homme et du ciel : dans la philosophie chinoise ancienne, le ciel et l'homme sont toujours liés à l'ancien et au moderne, et ce phénomène de mélange de la philosophie naturelle et de la philosophie historique est une caractéristique importante de la philosophie chinoise. Cependant, la similitude entre l'homme et le ciel soulignée dans le Nei Jing n'est pas tout à fait la même que l'induction mystérieuse du ciel et de l'homme de la génération de Dong Zhongshu. La catégorisation des cinq éléments dans le Suwen-Jin Gui Zhen Rhetoric et le Suwen-Yin Yang Ying Xiang Da Lun (Le grand traité sur les apparences du Yin et du Yang) est ancrée dans l'homogénéité de la manière interne du mouvement, de l'état ou de la manifestation des choses.

3) L'homme et le ciel sont identiques : la culture traditionnelle et la médecine chinoise, à partir du concept de "l'unité de l'homme et du ciel", sont toutes deux exprimées par l'importance du Tao, de Dieu, du rien, de l'harmonie et du potentiel, dont le noyau est l'"image" et le "nombre" ; si vous ignorez l'"image" et le "nombre", cela signifie que vous ignorez la civilisation chinoise, et plus encore que vous ne pouvez pas comprendre et interpréter la médecine chinoise de manière exhaustive. Le terme "Xiang" fait référence à la visualisation et à la systématisation de l'expérience. L'"éléphant" se caractérise par son dynamisme : il ne se contente pas d'imiter sa forme, mais il imite ses changements. L'éléphant est également holographique ; tout est lié à tout le reste. En ce qui concerne le Nei Jing, le système Zangxiang est une théorie qui illustre les interconnexions et les lois d'interaction entre les cinq Zangs et avec d'autres modes d'activité de la vie par le biais des changements dans les images de l'activité de la vie et en prenant des images et en les comparant à des analogies.

4) L'homme et le ciel ont le même nombre : la relation entre l'éléphant et le nombre est exactement comme le dit le Zuo Zhuan : "Quand les choses naissent, il y a une image ; quand il y a une image, il y a une nuisance ; quand il y a une nuisance, il y a un nombre". Le Nei Jing considère que le mouvement de la vie est le même que celui de la nature, et qu'il y a la raison, l'image et le nombre. En prenant des images et en les comparant à des analogies, nous pouvons connaître le mouvement du qi et la théorie des nombres. Le Su Wen - Six sections du traité sur les images cachées traite d'abord de la numérologie, puis des images cachées, et le sens profond est contenu dans ce traité. Le "nombre" est la mise en relation d'images et de symboles, ainsi que leur disposition, leur application et leur pragmatisation dans des lieux spatiaux et temporels. Il diffère des concepts mathématiques occidentaux dans la mesure où, au lieu de décrire des formes spatiales et des relations quantitatives, il décrit des modèles temporels et des relations de mouvement en prenant des images et en les comparant à des analogies.

Grâce à ce qui précède, nous pouvons comprendre que la théorie de la médecine chinoise dans le passé est que le corps humain est complètement en phase avec l'univers du ciel et de la terre, et que tout changement dans la nature, comme le vent, la neige, la pluie, le tonnerre et ainsi de suite, se reflétera dans le corps humain en conséquence. Dans ce cas, nous savons que les changements naturels, tels que le printemps, l'été, la récolte d'automne, l'hiver et d'autres changements naturels, entraînent inévitablement un changement correspondant dans le corps humain, et que cette période de changement en accord avec la nature jouera un rôle sain.

Voici les réponses de Fatty à cette question, j'espère que mes réponses pourront vous aider, merci de m'avoir lu.

Nous devrions dessiner selon les saisons et le faire au bon moment ; nous devrions suivre la nature et vivre selon notre propre destin.

Cinq éléments à droite, musique rythmique en escalier ; combinaison de grossièreté et de raffinement, mélange de grain et de grain.

La naissance de la collection, et Jing en savent assez ; le yin et le yang, l'heure et le jour, le sang et le corps Chu.

La médecine chinoise a la théorie, mettre de côté l'intention de bénir ; Qiankun la nature, le mystère de beaucoup.

Selon la médecine chinoise, la naissance au printemps, la croissance en été, la récolte en automne et le stockage en hiver constituent l'idéologie directrice la plus importante de la médecine chinoise en matière de soins de santé. Il faut respecter les lois naturelles du printemps, de l'été, de l'automne et de l'hiver, qui changent, et se conformer aux lois de la nature afin de réduire les maladies et de les prévenir !

"Le Taiji donne naissance aux deux yi, et les deux yi donnent naissance aux quatre éléphants. Le Taiji génère le yin et le yang pour former le ciel et la terre, le yang qi (qi clair) monte au ciel, le yin qi (qi trouble) descend sur la terre, et l'intersection du yin et du yang génère le yuan qi pour faire face au printemps, à l'été, à l'automne et à l'hiver. Dans la nature, tout naît au printemps, grandit en été, se récolte en automne et se ferme en hiver. Tout pousse grâce au soleil et tous les êtres vivants ont besoin de la chaleur du soleil pour compenser le yang.

La médecine chinoise considère que "le ciel et l'homme correspondent", que les gens naissent entre le ciel et la terre, que l'essence de leur vie est l'intersection du yin et du yang et la formation du yuan qi, que "les gens se battent pour une bouffée d'air", une phrase qui révèle pleinement cette vérité.

Le printemps est la saison de la croissance, le yang latent des gens est donc sollicité par la saison et la naissance du retour de la nature, pour éviter la naissance de trop de yang, il y a donc une "couverture de printemps", ce qui signifie que la réduction printanière des vêtements ne doit pas se faire trop rapidement ; l'été !le soleil brille de mille feuxLe temps est plus chaud, vous devriez donc pratiquer davantage de sports de plein air, le printemps et l'été sont des saisons riches en yang qi, ce qui favorise le Yang au printemps et en été ; en automne, le yang qi commence à revenir dans le corps humain, afin de faciliter le retour progressif du yang qi, vous devriez donc augmenter progressivement le nombre de vêtements en fonction des changements saisonniers, et ne pas le faire trop tôt le matin (automne glacial) ; en hiver, le yang qi est complètement revenu dans le corps humain, lorsque le froid et le yin qi sont en position dominante, c'est pourquoi "l'automne et l'hiver yin". Par conséquent, "l'automne et l'hiver pour maintenir le yin". Depuis lors, le corps humain, comme la nature, a accompli le cycle naturel du printemps, de l'été, de l'automne et de l'hiver.

Le corps humain naît du qi du yin et du yang, passe par les quatre saisons de la jeunesse (naissance au printemps), de la jeunesse (croissance en été), de l'âge mûr (récolte en automne) et de la vieillesse (stockage en hiver), et rend finalement son énergie vitale à la nature, de sorte que le corps humain est en mesure de s'adapter à l'évolution du monde.Laozi a dit : "Si le ciel et la terre ne sont pas cléments, tout sera transformé en ruminants", ce qui est en effet une maxime très sensée.