Veuillez utiliser le Laozi authentique, afin de ne pas induire les autres en erreur et de ne pas vous induire vous-même en erreur. (Laozi palindrome extrait de la tombe Han de Mawangdui)

La philosophie taoïste de Lao Tseu offre une autre possibilité, une autre voie d'accès à la philosophie chinoise de la vie.

D'une manière générale, la philosophie de vie des Chinois est positive, entreprenante et tournée vers l'avenir. Selon les termes du Yi King, "le ciel bouge avec la santé, et le fils d'un gentleman ne cesse de s'améliorer", ce qui signifie que, dans notre vie, nous devons nous inspirer de la nature du ciel et de la terre, qui vont toujours de l'avant, sans s'arrêter à aucun moment. Il faut donc lutter pour vivre. Comme Confucius, il faut savoir que ce n'est pas possible et le faire, quel que soit le chemin à parcourir, nous devons toujours bien faire les choses, qu'elles soient ou non couronnées de succès, il faut d'abord les faire.

Mais nous savons que si les gens sont toujours tendus, ils sont comme des ressorts qui se cassent un jour. Les Chinois ont donc besoin d'une autre philosophie de vie pour mettre un peu de piment dans leur vie, pour que nos vies ne s'écroulent pas et pour que nous ayons des foyers spirituels où nous pouvons nous arrêter et nous reposer quand nous luttons durement.

Cette philosophie de la vie, qui est apparue dès la période des Printemps et Automnes, est la philosophie taoïste de Laozi et Zhuangzi. Finalement, la philosophie taoïste et le confucianisme, un yin et un yang, sont devenus les deux esprits de la culture chinoise avec une longue histoire.

La philosophie de vie de Laozi présente plusieurs caractéristiques. En général, c'est la philosophie de vie qui garde la douceur.

Plus précisément, la philosophie de vie taoïste se caractérise par trois éléments, qui sont tous des philosophies de vie négatives et calmes.

La première consiste à dire qu'il faut apprendre à faire l'imbécile dans la vie, ce qui revient à dire qu'il faut garder des imbéciles dans la vie. Laozi a dit un jour à Confucius : "Un gentleman est un homme de grande vertu qui a l'air d'un imbécile", ce qui, dans notre langage courant, signifie qu'un homme intelligent meurt tôt et qu'un homme stupide n'a pas de souci à se faire. En fait, cela va à l'encontre de la philosophie confucéenne d'une vie positive et agressive. Laozi met l'accent sur la philosophie de l'humilité, et cette humilité, selon Laozi, doit être en harmonie avec la lumière et la poussière.

Lao Tseu a dit : "Déjouez leur acuité, résolvez leurs différends, harmonisez leur lumière et partagez leur poussière." Un homme sage n'affiche jamais facilement ses différences, mais cache sa lumière et partage la poussière avec les masses. Lao Zi nous dit que les problèmes de la vie viennent de la comparaison, de l'orgueil, du désir, si nous pouvons garder des mots stupides, supprimer l'orgueil de la vie, supprimer trop d'avidité dans le cœur humain, comme le "terne comme une bécasse" de Zhuang Zi, pour atteindre la grande sagesse comme la stupidité, afin de garder leur propre bonheur. L'harmonie avec la lumière et la poussière est en fait la caractéristique et l'avantage de l'eau. L'eau peut tout nourrir, elle peut changer de forme à tout moment, elle est toujours très modeste et calme, c'est pourquoi Laozi a dit que la bonté est comme l'eau.

Deuxièmement, Laozi insiste sur le fait que nous devons rester calmes. La vie est pleine d'agitation, mais notre esprit doit rester calme, comme un lac tranquille, clair et pur. C'est pourquoi Lao Tseu préconisait que la vie soit tranquille. Un vrai gentleman a un esprit calme dans chaque événement important, plutôt qu'un esprit agité. Laozi a dit : "Qui peut être turbulent pour clarifier ? Le calme du Xuqing.

Une tasse d'eau boueuse, qui ne se calme que lentement, peut se transformer en eau claire. Le cœur humain est comme un miroir, ce n'est que lorsqu'il est calme qu'il peut tout refléter, qu'il peut être clair d'un bout à l'autre. C'est l'avantage de l'eau. Cela plaide également en faveur de la vérité selon laquelle la bonté est comme l'eau.

Troisièmement, elle est la gardienne de la douceur. La philosophie de Laozi est une philosophie de la nature. Il a peut-être été inspiré par la nature. Il a constaté que tout ce qui est plein de vigueur et de vitalité est doux, et que tout ce qui est dur se meurt ou a perdu sa vigueur et sa vitalité. Par exemple, les arbres sont verts, doux et pleins de vigueur, tandis que le bois mort est toujours dur et facile à briser. Lao Tseu a également comparé la langue aux dents, en disant que la langue est molle et ne tombera pas même à un âge très avancé, alors que les dents sont dures et tombent facilement. Lao Tseu a appliqué cette observation à la philosophie de la vie, affirmant que la douceur peut l'emporter sur la force. Lao Tseu a dit que les forts sont les disciples de la mort et que les doux sont les disciples de la vie. Lao Tseu a dit que le plus doux des mous du monde peut chevaucher le plus ferme des fermes du monde.

S'il est une chose qui caractérise la philosophie de vie de Lao Tseu, ce n'est pas l'eau.

Dans le Tao Te Ching, Lao Tseu dit : "La bonté de l'eau est comme l'eau. L'eau est bonne pour toutes choses mais ne les dispute pas ; elle est au milieu des maux de tous les hommes, et c'est pourquoi elle est plus que la Voie. Habitation, bonne terre ; cœur, bon abîme ; avec, bonne bienveillance ; parole, bonne foi ; politique, bonne gouvernance ; affaires, bonne capacité ; mouvement, bon moment. Ce n'est qu'en ne contestant pas qu'il n'y a pas de maux".

La bonté de l'eau, l'eau est bonne pour toutes les choses sans concurrence, dans le mal de tous, si peu dans le Tao, les mots de Laozi sont comment comprendre ? La signification est la suivante : le plus grand bien pour les taoïstes, leur nature est comme l'eau, l'eau est bonne pour toutes les choses pour profiter d'un certain avantage, mais pas pour rivaliser avec elle, dans l'humble place de tous les gens n'ont pas honte de, quelques appelle proche du Tao (Tao est intangible, l'eau est tangible, donc il ne peut être proche du Tao). Dans la vie, nous appelons généralement les personnes qui font de bonnes actions des personnes morales. Les paroles de Laozi ont pour but de dire aux gens que pour être une personne morale, il faut être aussi bon que l'eau et avoir un bon cœur comme l'eau, peu importe que l'on ait fait quelque chose de bien ou que l'on ait été mal compris.

Ne dites pas que l'eau est plus changeante, l'eau est aussi claire, l'eau est aussi forte, dix mille eaux et des milliers de montagnes, c'est toujours de l'amour. La compréhension de l'eau par les modernes réside dans le changement de l'eau.

L'eau proche du Tao réside dans le tempérament de l'eau, contrecarrant son acuité, résolvant ses conflits, et sa lumière, avec sa poussière. Les gens ne peuvent pas entrer dans la même rivière, c'est le ciel et la terre ensemble, afin de laisser tomber la manne, l'ordre du peuple Mo et l'égalisation de soi, de sorte que le Tao est dans le monde, comme si la vallée de la rivière de la rivière et de la mer.

L'eau coule vers les parties basses de la terre, où elle est détestée de tous ; l'eau est proche de la voie du ciel, la voie du ciel qui perd et compense ce qui manque.

Le monde spirituel de l'eau est faible dans sa volonté, fort dans ses os, faible dans son cœur et solide dans son ventre. Les os de l'eau sont les abysses de la mer.

L'eau sent progressivement le qi de l'eau, il y a de la lumière à la surface de l'eau, on est proche de l'eau, on entend le son de l'eau et on réalise le grand son, le Tao est caché et sans nom, pourquoi le Tao est-il caché et sans nom, on s'assoit au bord de la mer pendant longtemps et le corps prend froid, alors bientôt le Tao sera caché et sans nom.

Un poète a écrit un jour un poème sur l'eau, intitulé Amour perdu, âme perdue / Assis au bord de la mer, / Pour être rempli du son des vagues / Je suis comme un visiteur venu du ciel / Je ne comprends pas l'amour. Qui peut être turbulent pour faire bouger le Xuqing, seulement l'amour perdu des gens pour écouter le son de la mer, ainsi Laozi a dit, le bien est comme l'eau.

Je pense que la similitude entre ce dicton et l'idée de douceur est que si vous pouvez traiter les gens et les choses avec douceur et non avec impatience, au fil du temps, cette énergie affectera les gens et les choses autour de vous, et ils devront tous être adoucis.

Les 5 000 mots du Tao Te Ching de Lao Tseu constituent un miracle dans l'histoire de la culture traditionnelle, et "...bon comme l'eau"Le Tao Te Ching est un jugement de valeur classique, qui semble ésotérique, mais qui contient en fait une philosophie profonde, un simple positif et négatif, une telle théorie binaire des valeurs pour interpréter une telle proposition tombera souvent dans le piège d'un bandeau.

L'essence même de la philosophie de Laozi est le "Tao". Le sens littéral de cette célèbre phrase du Tao Te Ching n'est pas compliqué. Il signifie que le bien suprême est comme l'eau, qui nourrit toutes les choses mais ne leur fait pas concurrence, et qui se trouve dans un endroit où les gens ne l'aiment pas, et dont la nature est proche du royaume du bien suprême, le Tao.Cette citation explique la véritable signification de "la bonté est comme l'eau" à trois niveaux.

L'un est altruiste.Comme l'eau".toutes les choses"Comme le vrai "bien" doit être altruiste, une telle valeur est en fait très raisonnable. En tant que personnes dans le monde, en ligne avec "l'altruisme" comme un point de départ pour faire des choses, un moment semble très stupide, mais au fil du temps pour voir le cœur des gens, souvent à la fin des bénédictions n'est pas aussi loin que possible. C'est en fait le reflet d'une grande sagesse, de la réalité, l'altruisme souffre souvent un moment, mais dans une perspective à long terme, souvent le gagnant final. Et la poursuite de leurs propres intérêts d'abord souvent avec l'entourage tout dans un état de tension, la force et la force de réaction est mutuelle, à la fin, souvent parce que la corde est trop serrée ou avec d'autres à se battre jusqu'à la mort et perdre plus.

La seconde est de ne pas participer à la compétition.Le Tao Te Ching de Lao Tseu enLe mot "non" n'est souvent pas un mot négatif absolu, mais signifie plutôt "au-delà".Par exemple, dans la phrase "Le ciel et la terre ne sont pas bienveillants, ils prennent tout comme des ruminants", le sens de Laozi est en fait de dépasser le simple point de vue de la "bienveillance". De même, l'expression "ne pas contester" a ici le sens de "ne pas contester", c'est-à-dire de transcender le sens du simple jeu à somme nulle, qui est déclenché par l'expression "bénéficier à toutes choses", c'est-à-dire de transcender ce type de dichotomie soit/soit. Il s'agit de dépasser cette dichotomie, d'envisager la "concurrence" dans une perspective plus large, à plus long terme et plus complète, et de comprendre un tel état de "non-concurrence", comme le disait Lao Tseu, d'un point de vue systémique.La commodité pour les autres est leur propre commodité, en fin de compte, cet état de "non-concurrence" est la clé de la stabilité d'un système. Ce point est souvent considéré comme une caractéristique négative, les gens ont tendance à penser que la survie du plus apte est une sorte de tendance à la sélection naturelle, mais en fait, depuis l'extinction des dinosaures, on peut voir qu'il n'y a pas de force absolue, le monde naturel en fait, en fin de compte, prête toujours attention à une manière équilibrée et harmonieuse. D'un point de vue social, la raison est la même : au-delà de la "concurrence" des apparences, seule une relation harmonieuse entre les personnes permettra d'atteindre l'objectif du "gagnant-gagnant". Comme l'a dit Lao Tzu, "Il n'y a de problème que si l'on n'est pas en compétition".

La troisième est de conserver le centre.Ce que Lao Tseu a dit à propos de la protection du vide, de la tranquillité, de la douceur, etc. se résume en fait au point ultime de la "protection du centre", c'est-à-dire de la partie la plus cruciale et la plus centrale, à savoir la protection de la racine du "Tao". Prenons l'eau comme analogie : nous savons que l'eau coule dans un endroit bas, de sorte que l'eau dans le monde naturel finira par être très basse dans les zones basses ; cette façon introvertie et discrète de traiter le monde est l'incarnation la plus directe du "Tao". En fait, Lao Zi a mentionné dans le "Tao Te Ching", "pas aussi bon que de garder le centre". Un tel point de vue est l'expression complète, pour percer le monde du chaos de l'apparence extérieure, pour garder le fondamental, saisir l'essence, pas pour le monde extérieur du chaos de la confusion, de sorte que c'est vraiment invincible.

Ces trois aspects sont progressifs et interdépendants."altruisme"C'est aussi une bonne chose".incontesté"Pour cela, il faut vraiment comprendre le Tao, le sens merveilleux et le sens véritable, et c'est seulement ainsi que Ren Er pourra s'exprimer. Le vent souffle d'est en ouest, du sud au nord", et je reste immobile.

Chaque question a été traitée dans l'optique d'apprendre à trouver les informations pertinentes et à rassembler certaines des informations les plus fiables.

Tao Te Ching - Chapitre 8

Période du printemps et de l'automne - Lao Tseu

La bonté de l'eau est comme l'eau. L'eau est bonne pour toutes choses mais ne rivalise pas. Elle est au milieu des maux de tous les hommes, elle est donc sur le chemin. Habitant dans un bon endroit, le cœur est bon, avec une bonne bienveillance, les mots sont bons, la foi bonne, la gouvernance bonne, les choses sont bonnes, bougez bien le temps. La seule chose pour laquelle je ne me bats pas, c'est pour ne pas avoir de problèmes.

l'équarrissage

Les meilleures personnes sont comme l'eau, qui sait nourrir toutes les choses sans entrer en compétition avec elles. Elle reste dans les endroits qui ne sont pas favorisés par tous, et est donc la plus proche du Tao. Les meilleures personnes savent choisir leur lieu de vie, savent rester calmes et insondables, savent traiter les gens avec sincérité, amour et désintéressement, savent parler et tenir leurs promesses, savent rationaliser la politique, savent gouverner le pays, savent exploiter pleinement leurs forces et savent saisir le moment de l'action. Les meilleures personnes font ce qu'elles font précisément en raison de la vertu de non-controverse, de sorte qu'il n'y a pas de faute et qu'il n'y a pas de blâme.

source (en particulier pour une citation ou une allusion littéraire)

Tao Te Ching de Laozi, chapitre 8 (La huitième nature de la facilité) : La bonté de l'eau est comme l'eau. Laozi pointa son doigt vers le vaste fleuve Jaune et dit à Kong Qiu : "Pourquoi n'apprends-tu pas la grande vertu de l'eau ?" Confucius dit : "Quelle est la vertu de l'eau ?" Lao Zi répondit : "L'eau est aussi bonne que l'eau : l'eau est bonne pour bénéficier à toutes les choses sans contestation, et elle est bonne pour faire ce que tous les gens détestent, c'est-à-dire la vertu de l'humilité. Par conséquent, le fleuve et la mer sont capables d'être les rois de toutes les vallées en raison de la bonté du fleuve et de la mer. Le monde n'est pas mou et faible dans l'eau, et attaquer le fort ne peut pas gagner, c'est la vertu de la douceur ; par conséquent, le doux gagne juste, le faible gagne fort ferme. Parce qu'il n'a rien, il peut entrer dans rien, ainsi nous pouvons voir l'avantage d'enseigner sans paroles et de ne rien faire." Kong Qiu a entendu ces mots et a soudain réalisé que : "Monsieur, ces mots me font ouvrir mon esprit : tous les gens dans le haut, l'eau seule dans le bas ; tous les gens dans le facile, l'eau seule dans le dangereux ; tous les gens dans le propre, l'eau seule dans le sale. L'eau est à la place de tous les maux du peuple, et qui lui fera concurrence ? C'est pourquoi elle est le bien supérieur." Laozi hocha la tête et dit : "Tu peux enseigner ! Tu peux te souvenir que si le monde est sans concurrence, personne dans le monde ne peut rivaliser avec lui, c'est aussi pour suivre la vertu de l'eau. L'eau quelques dans la route : la route est partout, l'eau n'a pas de désavantage, en évitant le haut tend vers le bas, n'a jamais eu un revers, bon au sol aussi ; place vide Cham statique, profondeurs insondables, bon pour l'abîme aussi ; perte mais pas épuisement, Shi ne demande pas de récompense, bon pour la bienveillance de l'aussi ; Won doit tourner, le carré doit être plié, le bouchon doit être arrêter, la décision d'être le flux, le bien de garder la foi aussi ; laver le groupe de la saleté, le niveau de haut et de bas, la bonne gouvernance de l'aussi ; porter le flottant, à la clarté à la lumière, afin d'attaquer la force de personne ne peut être en mesure de lutter, bon usage de la capacité de aussi ; ne pas abandonner le jour et la nuit, Yingke après avoir progressé, bon d'attendre le temps d'être bon. Le bon usage de l'énergie est aussi de ne pas abandonner le jour et la nuit, et de faire des progrès après le surplus, et d'être bon au moment voulu. Par conséquent, le saint à tout moment et la ligne, le sage devrait être changé ; le sage ne fait rien et gouverne, la personne da avec le ciel et la vie. Après le départ, il faut aller jusqu'à la fierté de l'expression, en plus du désir de l'apparence. Sinon, les gens ne sont pas encore arrivés mais le son a été entendu, le corps n'est pas encore arrivé mais le vent a été déplacé, ouvert et ouvert, comme un tigre marchant dans la rue, qui ose vous utiliser ?" Kong Qiu dit : "Les mots de Monsieur, des poumons et dans le cœur et la rate du disciple, le disciple en a grandement bénéficié, c'est inoubliable. Le disciple se conformera à ne pas se relâcher, afin de remercier la grâce de monsieur." Après avoir dit cela, il prit congé de Laozi, monta dans la voiture avec Nangong Jingshu, et se dirigea à contrecœur vers l'état de Lu.

Confucius a suggéré que l'eau avait neuf vertus

Zigong a demandé : "Lorsqu'un gentleman voit une grande étendue d'eau, il doit l'observer, pourquoi ?" Confucius a répondu : "l'eau, qizi que la vertu. Tout donner et désintéressé, comme l'Allemagne ; et le peuple né, comme la bienveillance ; son flux de humble, la phrase sont tous en conformité avec son raisonnement, comme la justice ; peu profond populaire, la profondeur de l'imprévisible, comme la sagesse ; son aller à cent pieds de la vallée ne doute pas, comme le courage ; faible et faible jusqu'à, comme la vérification ; soumis au mal ne permet pas, comme le paquet ; Meng pas clair d'entrer dans le frais et propre à sortir, comme la bonté du produit chimique ; à la quantité de doit être plat, comme le droit ; le surplus ne cherche pas à la probabilité, comme le degré de ; et son 10 000 pliage doit être à l'est, comme l'intention. C'est le monsieur voir l'eau doit être vu aussi".

Traduction :

Zigong demanda : "Lorsqu'un gentleman voit une grande étendue d'eau, il doit la regarder attentivement, quelle en est la raison ?" Confucius répondit : " L'eau, elle peut inspirer un gentilhomme à l'utiliser comme métaphore de sa propre culture morale. Elle se répand dans le monde entier et donne à toutes choses sans favoritisme, comme la moralité d'un gentilhomme ; partout où elle va, tout pousse, comme la bienveillance d'un gentilhomme ; l'eau est descendante et donne forme à tout, comme la droiture d'un gentilhomme ; la partie superficielle coule sans fin, et la partie profonde est profonde et imprévisible, comme la sagesse d'un gentilhomme ; elle va jusqu'à l'abîme de 10 000 brasses sans aucune hésitation, comme la détermination et le courage d'un gentilhomme ; elle pénètre dans la courbure d'une fine et n'atteint pas le plus petit détail, comme le discernement d'un gentilhomme ; et elle ne répugne pas à la mauvaise réputation et ne plaide pas dans le silence. L'ouverture d'esprit du gentilhomme ; sa capacité à transformer les choses ; sa capacité à les maintenir à niveau ; son intégrité ; sa capacité à s'arrêter quand les choses sont pleines et à ne pas être avide de toujours plus ; sa capacité à être prudent et modéré ; sa capacité à se jeter dans la mer, quel que soit le nombre de plis et de courbes ; ses convictions et sa volonté inébranlables. volonté. Par conséquent, lorsqu'un gentleman voit une grande étendue d'eau, il doit l'observer attentivement.

Dans les hiéroglyphes du Qian Gua, le premier hexagramme du Zhou Yi, il y a cette phrase :Le ciel marche vite, un gentleman s'efforce de se perfectionner en permanence (idiome) ; un gentleman doit s'efforcer de se perfectionner en permanenceLe sens de cette affirmation est que le principe de fonctionnement du ciel est une manifestation de la Grande Voie. Le sens de cette affirmation est que la raison du fonctionnement des cieux est une manifestation de la Grande Voie. Dans le Tao Te Ching, Lao Tseu dit :La bonté de l'eau est comme l'eau, l'eau est bonne pour toutes les choses sans concurrence, dans le mal de tous les gens, donc quelques uns sur la route.Le sens de cette affirmation est donc que le principe de la circulation de l'eau est proche, souvenez-vous, proche, du fonctionnement de la Grande Voie. Afin de bien saisir le sens de cette affirmation, nous allons maintenant l'expliquer séparément.

01.

l'eau est bonne pour tout sans contestation

Où se manifeste cette bonté de l'eau ? Premièrement, elle est bonne pour tout. Deuxièmement, elle ne fait pas concurrence. Où voir sa bonté pour toutes les choses ? La mer représente un million d'hectares de vagues bleues, il y a un surplus, il sera donc évaporé par la chaleur, puis par le vent pour déplacer les nuages, transformé en pluie, atterrissant dans d'autres endroits dans le besoin, ce qui est la perte du surplus pour compenser le manque, afin de bénéficier à toutes les choses.

Comment pouvons-nous constater qu'elle n'entre pas en concurrence ? L'eau s'accumule lorsqu'elle rencontre un barrage, s'accumule lorsqu'elle rencontre une dépression et s'enroule lorsqu'elle rencontre un canal ; elle ne se heurte pas, ne s'oppose pas, n'entre pas en concurrence et va vraiment là où on a besoin d'elle.

02.

faire ce que tout le monde déteste

L'eau tombe du ciel, son élan est descendant, uniquement parce que tous les êtres sont pour la plupart en bas. Cependant, le cœur humain est ignorant, il ne veut pas rester en bas, toujours bas pour le mal, noble pour le bien, alors cent sortes de fabrication, mille sortes de ballottements, à la poursuite de la gloire et de la fortune, indépendamment de la mort de l'âme, juste pour l'amour de l'excellence, joliment dit, c'est pour les idéaux de la lutte.

Je ne sais pas que seule la frugalité peut nourrir la vertu, et que seule la simplicité peut éclairer l'esprit. Si vous avez lu le livre "L'eau connaît la réponse", vous comprendrez pourquoi les gens d'aujourd'hui sont accablés de maladies difficiles à guérir.

03.

Il est donc difficile de connaître le chemin.

Nous disons tous que la route est invisible, que l'homme n'a pas d'outil, que l'eau est également invisible, que l'eau n'a pas d'outil. L'eau est carrée quand elle rencontre le carré, quand elle rencontre le rond quand elle rencontre le rond, les feuilles de thé sont du thé, plus l'essence de sucre est de l'eau sucrée, ne pas rivaliser avec la saleté et la propreté, ne pas se soucier de l'élégance et de la vulgarité, selon le cas, il n'y a pas de mal dans le cœur. C'est pour cette raison que l'eau, un peu sur la route, c'est-à-dire près de la route.

Mais l'eau n'est pas tout à fait le Tao, car le Tao peut naître et s'éteindre, se purifier et se souiller, se mouvoir et se calmer, alors que l'eau, sans la pluie et le feu, ne naît pas, se souille par elle-même, se purifie par elle-même, n'est pas maîtrisée et n'est pas suffisante pour être mue ou calmée par le Tao. Elle est donc un défenseur du Tao, mais n'a pas l'autonomie du Tao.

La bonté est comme l'eau, c'est une sorte de sens humain de la vertu figurative, c'est à partir de notre vie quotidienne, pour nous de souligner un corps Tao illumination du point de départ, qui correspond également à la "Zhongyong" à l'intérieur de la phrase : Tao aussi, ne peut pas être laissé dans un moment, peut être séparé, n'est pas le Tao aussi. Cependant.Puisque le Tao n'est pas loin, comment se fait-il que nous n'arrivions pas à le comprendre ? C'est une question que nous devrions nous poser.

Je m'appelle Yue, mon rêve est "3+1" : lire et comprendre les trois livres "Analectes de Confucius" + "Sutra du Diamant" + "Tao Te Ching", et devenir une personne éclairée et un diffuseur de la culture traditionnelle comme Zhang Qingxiang. Bienvenue sur [Follow] et grandissons ensemble.

Merci de m'avoir invité à répondre à cette question !

Je crois que nous pouvons la comprendre à trois niveaux et de trois manières.

Lao Tseu dans le Tao Te Ching ? Le chapitre 8 déclare : "La bonté de l'eau est comme l'eau. L'eau est bonne pour toutes les choses, mais ne conteste pas, et se trouve au milieu des maux de tous les gens, de sorte qu'elle est plusieurs fois meilleure que la Voie".

Commençons par prendre cette affirmation au pied de la lettre.

La vertu la plus élevée est comme l'eau : la personne la plus vertueuse (le saint) est comme l'eau.

L'eau est bonne pour nourrir toutes les choses sans leur faire concurrence : l'eau est bonne pour nourrir toutes les choses sans leur faire concurrence.

Être à l'endroit que tout le monde déteste : l'eau reste volontiers dans les bas-fonds que les gens détestent le plus.

Elle est donc plus proche du Tao : l'eau est donc la plus proche du Tao. Le "Tao" est le concept central du système de pensée philosophique de Laozi.

Ensuite, nous pouvons nous pencher sur le sens global de la phrase

Le sens de la phrase de Lao Tseu est qu'une personne d'une bonté supérieure a un caractère comme l'eau. Bien que l'eau nourrisse toutes choses, elle ne demande aucune faveur, mais s'installe uniquement dans les endroits que les êtres humains détestent et où ils ne veulent pas vivre. Ce caractère de l'eau est le plus proche du domaine de la Voie du Ciel.

Enfin, nous examinons la richesse des idées contenues dans cette déclaration

Permettez-moi tout d'abord d'en donner une explication claire. L'intention première de Laozi était d'utiliser l'eau comme métaphore dans ce chapitre, et de louer les nobles vertus et les qualités humaines des sages en décrivant la vertu de l'eau. Son intention est de glorifier la Voie du Ciel en décrivant la vertu de l'eau. Laozi chante donc une ode au "désintéressement", une ode à l'eau et une ode à la vertu.

Pourquoi Laozi aime-t-il tant l'eau, apprécie-t-il tant l'eau ordinaire ? C'est parce que les vertus de l'eau se manifestent spécifiquement dans : le bénéfice de toutes les choses, ne pas se battre, au fond, doux, indestructible, selon la tendance du mouvement. L'eau peut nourrir toutes les choses, ne peut pas lutter, peut être en bas, reflétant l'eau du caractère "trois can". C'est pourquoi Laozi privilégiait l'eau.

Lao Tseu affirmait que l'eau est le domaine le plus proche de la Voie du Ciel parce que la Voie est intangible et ne peut être reconnue, alors que les caractéristiques de l'eau fournissent de nombreux principes liés au caractère de la Voie du Ciel, et sont plus à même de stimuler l'éveil des gens à reconnaître et à saisir la nature et le caractère de la Voie du Ciel.

L'objectif fondamental de l'éloge de l'eau par Laozi est de faire comprendre rationnellement la nature altruiste et non compétitive de l'eau. Lao Zi affirme que cette vertu de l'eau est l'esprit d'être exclusivement bénéfique aux autres sans aucun bénéfice pour soi-même, et que c'est aussi l'esprit de la voie céleste qui ne fait que donner des faveurs sans chercher à en obtenir en retour. Par conséquent, l'intention la plus profonde de Laozi est de dire que les gens peuvent utiliser l'eau comme un miroir, cultiver consciemment Dieu et établir la vertu, et être une personne de bonté comme l'eau.

Le regretté maître Lao Tseu a dit : "La bonté de l'eau est comme l'eau ; l'eau est bonne pour toutes choses mais ne rivalise pas ; elle fait ce que tous les gens détestent, elle est donc plus que la Voie. "Ma compréhension de ces mots est la suivante.

Le caractère du Top Koraku est aussi clair et transparent que l'eau, il profite de tout sans rien attendre en retour, atteignant l'état d'esprit du "non soi". Une personne qui n'a pas de conflit avec le monde, il n'y a personne d'autre au monde qui puisse rivaliser avec elle.

Le maître Nebula a également déclaré

La nature de l'eau, dans ses hauts et ses bas, fait qu'il convient de tirer parti de la situation, comme le prévoient les règles de dragage ;

La nature de l'être humain est d'avoir quelque chose à gagner, c'est pourquoi nous devrions faire l'aumône avec joie afin de créer des liens.

Par conséquent, être un être humain, c'est être "comme de l'eau", c'est donner généreusement, c'est bien commencer et bien finir aussi !