Il n'est pas surprenant qu'il n'y ait pas eu d'innovation dans la médecine chinoise depuis des millénaires. La raison en est la suivante :

1) Objectivement, personne n'a encore pu découvrir la nouvelle Grande Route avec le temps.La théorie de la médecine chinoise ne fait pas exception, la raison pour laquelle le millénaire n'a pas été un changement fondamental, il doit y avoir des raisons internes, qui n'ont pas encore été découvertes par le monde. Le monde est dynamique, la santé humaine l'est aussi, l'absence de développement est en soi une sorte de régression, de sorte que les maladies émergent les unes après les autres dans le monde réel et que les moyens médicaux efficaces sont très limités.

2) En termes de besoins pratiques, la condition préalable à toute innovation ne peut être séparée de l'unité du ciel et de la terre, c'est-à-dire de la disponibilité simultanée du ciel et de la terre, de l'avantage géographique et de l'harmonie humaine.La raison pour laquelle il n'y a pas eu de changement fondamental dans la médecine chinoise au cours des mille dernières années est que, premièrement, le temps n'est pas encore venu, c'est-à-dire que l'humanité n'est pas encore arrivée à un moment où la médecine chinoise est nécessaire de toute urgence pour sauver le monde. Deuxièmement, l'avantage géographique n'est pas encore disponible : les êtres humains détruisent constamment l'environnement naturel, et si le véritable qi de la nature n'existe pas, comment pouvons-nous parler de la spiritualité de la terre ? Troisièmement, l'environnement des sciences humaines manque encore de fondements, les gens, par complaisance et oubli, ce qui est la norme, avec l'amélioration du niveau de vie, s'appuient sur la médecine chinoise affaiblie, puis le désir de rechercher un grand succès est déduit.

3) L'introduction de la médecine occidentale, c'est comme surfer sur l'océan.Elle a imprégné les esprits du monde entier, dilué l'essence de la médecine chinoise, balayé le concept correct de la santé, poursuivi aveuglément des résultats courts et rapides, et les principes fondamentaux n'ont pas reçu une attention suffisante, et la médecine chinoise a été laissée de côté et marginalisée, noyant ainsi la passion due à l'étude de la médecine chinoise. À cet égard, elle expose également la faiblesse de la nature humaine, à savoir la jouissance et l'abandon de l'origine. Cela prouve également que le monde est souvent étourdi et pourtant non impressionné.

Ce n'est pas qu'il n'y en a pas, mais les innovations se manifestent différemment.

Il y a une histoire : il y a une variété de plantes vertes qui sont complètement couvertes par une grande montagne, assez grande pour utiliser une vie entière ne peut pas terminer la visite, ce jour est venu deux personnes, une personne directement dans la montagne pour apprécier la beauté du paysage, il a vu une beauté différente chaque jour, il a également chaque jour dans la marche non-stop, ne peut pas être arrêté, jusqu'au dernier jour, il peut seulement dire que les fleurs et les plantes qu'il a vu l'apparence, mais ne peut pas dire que l'apparence de la montagne, a dit aussi juste en s'appuyant sur leur propre pour voir à. Imaginez l'aspect général de la montagne ; une autre personne se trouve loin de la montagne, à l'extérieur, en train de regarder la montagne, l'aspect de la montagne à perte de vue, quelle partie de la longue, quels arbres, quelle herbe, quelle couleur, quels animaux, etc.

De même, les théories se forment et se développent dans la réalité de deux manières différentes.

La pensée systématique est également une pensée holistique et globale sur les choses et le monde, la pensée systématique et globale sur le monde ne peut pas être basée sur la réalité, détachée de la réalité, ne pas être liée par la réalité afin d'atteindre une véritable globalité, parce que la réalité des possibilités spécifiques est infinie, basée sur la réalité des possibilités spécifiques pour assembler le monde global sera une tâche éternelle, éternelle pour les êtres humains ne peut pas être achevée, et le monde est en mouvement et en changement, l'existence passée et présente ne peut pas devenir les possibilités spécifiques futures, les possibilités spécifiques futures sont toujours nouvelles. Le monde étant en mouvement et en évolution, le passé et le présent ne peuvent être les possibilités concrètes de l'avenir, et les possibilités concrètes de l'avenir sont toujours nouvelles. Par conséquent, pour penser et comprendre le monde dans son ensemble, nous ne pouvons que nous détacher des possibilités concrètes de la réalité, et comprendre le monde à partir du système et de l'ensemble, et comprendre le monde à partir du monde. À l'heure actuelle, le monde n'est pas concret, il est abstrait, conceptualisé, c'est-à-dire que les gens ne peuvent se détacher de la réalité que pour saisir le monde avec des concepts, et c'est tout à fait possible, parce que les possibilités concrètes du monde sont infinies, mais le contrôle de ces infinies est la raison ou la voie unifiée et limitée, c'est-à-dire que les gens connaissent la raison ou la voie et connaissent également le monde et les possibilités infinies du monde, la raison ou la voie est limitée ou même initialement la seule, de sorte que les gens connaissent le monde en saisissant la raison ou la voie. Par conséquent, il est tout à fait possible de saisir le monde et ses possibilités infinies en saisissant la raison ou le Tao, et plus on s'éloigne du monde réel, plus il est facile de saisir, et même à la plus grande distance, les gens peuvent saisir le monde et ses possibilités infinies à l'aide d'un seul mot.

C'est pourquoi une pensée systématique et holistique du monde ne peut être perçue que dans sa raison, et non dans sa forme. Une grande question se pose alors inévitablement : comment la raison et le tao peuvent-ils être combinés avec les possibilités de la réalité, et comment la raison peut-elle être utilisée pour expliquer les possibilités concrètes de la réalité, qui, après tout, est la réalité dans laquelle les gens vivent ? Plus la raison ou le dao est proche de la réalité, plus il devient raffiné, ce qui signifie que ce qui contrôle l'existence concrète n'est souvent qu'une partie des nombreuses raisons ou dao raffinés. Lorsque les gens jugent que ces vérités ou chemins raffinés contrôlent la possibilité d'une existence future, il y a forcément des désaccords, car les gens sont différents, et la capacité d'analyse et de jugement des gens est différente, et la capacité d'analyse et de jugement des gens vient de leur propre pratique et ne peut pas être obtenue des autres. Ainsi, la réalité est que la grande majorité des gens sont souvent incapables d'expliquer et de comprendre le monde au moyen de la certitude d'une raison ou d'une manière qui soit pleinement capable d'accepter les possibilités infinies du monde. C'est pourquoi les générations suivantes essaient non seulement de comprendre le monde, mais aussi de comprendre la raison et la manière dont on a compris le monde, et cette compréhension se répète indéfiniment en raison des différences entre les personnes. En d'autres termes, lorsque le monde est compris de manière systématique, la raison et la voie qui sont formées au début sont limitées, mais la compréhension de la raison et de la voie dans les générations suivantes et l'explication de l'infinité du monde sur la base de la raison et de la voie sont elles-mêmes infinies.

Voici une autre façon de comprendre le monde.

Lorsque les gens réfléchissent et comprennent le monde sur une base individuelle, ils doivent le faire sur la base de la réalité et doivent commencer par la certitude. En effet, seules la compréhension et la connaissance fondées sur une base solide et fiable de certitude peuvent être vraies et dignes de confiance. Ensuite, avant de commencer à penser et à comprendre le monde, il faut d'abord établir un moyen ou un outil de pensée et de compréhension, qui doit être fiable et certain, et qui ne peut en aucun cas être affecté par la réalité en constante évolution, c'est-à-dire qu'il doit être détaché de la réalité et indépendant d'elle. De cette manière, les gens pensent et comprennent le monde sur la base du point de départ de la certitude, puis utilisent les moyens et les outils de la certitude qui sont indépendants de la réalité, et les résultats reviendront alors à la certitude fiable. Chaque étape de la pensée individuelle doit être une étape qui transforme le doute concret suivant de la réalité en une certitude de ces moyens et outils, et il ne peut y avoir aucune étape de saut ou d'accommodement du doute. De cette manière, la pensée individuelle doit être étroitement attachée à la réalité concrète, sans la moindre distance.

Cela nous amène au problème de la pensée individuelle. Tout d'abord, le point de départ et les outils de certitude sont différents d'une personne à l'autre, ou du moins le point de départ n'est pas unique, ce qui conduit à la diversité des résultats de la pensée individuelle, c'est-à-dire qu'il y a autant de théories qu'il y a d'individus pensants. En outre, la pensée individuelle doit s'appuyer étroitement sur la réalité, la réalité concrète est infinie, les personnes basées sur la réalité limitée de la théorie dérivée de la pensée est nécessairement limitée, il y a toujours une telle réalité concrète est une telle théorie ne peut pas être comprise et expliquée. Pour cette raison, les théories basées sur la pensée individuelle pour expliquer le monde sont toujours en évolution, et il y aura toujours une nouvelle théorie basée sur la pensée individuelle qui sera plus correcte ou qui expliquera davantage les spécificités de la réalité.

C'est pourquoi la pensée individuelle introduit toujours de nouvelles théories pour remplacer les anciennes au fur et à mesure de l'évolution des temps, tandis que la pensée systémique est toujours occupée à comprendre les théories dérivées de la pensée systémique et à appliquer ces théories pour comprendre le monde tel qu'il existe concrètement. Les deux voies n'ont pas de fin avant la fin de la vie humaine.

La culture traditionnelle chinoise est un processus d'héritage, de développement et d'innovation. Toutefois, en Chine, pour des raisons historiques, la culture traditionnelle chinoise a été impitoyablement réprimée à de nombreuses reprises au cours des 1 000 dernières années, ce qui a créé une ligne de faille majeure dans la culture traditionnelle chinoise, et l'héritage complet de la culture a constitué un problème majeur. Comment pouvons-nous parler de développement et d'innovation s'il est difficile d'hériter de la culture ? Le même problème devrait s'appliquer à la médecine chinoise. Toutefois, au cours des quarante dernières années, la puissance nationale de la Chine n'a cessé de croître, l'industrie archéologique chinoise est en plein essor et la Chine a introduit et préservé des livres chinois provenant de l'étranger et d'autres conditions favorables, qui ont joué un rôle important dans la compréhension complète de la culture traditionnelle de la Chine et ont apporté une aide précieuse pour combler les lacunes culturelles et restaurer la culture traditionnelle dans son intégralité. On pense que dans un avenir proche, le développement de l'ensemble de la culture traditionnelle chinoise progressera considérablement, et que la médecine chinoise bénéficiera également d'un meilleur héritage et d'un meilleur développement.

Puis-je me permettre de poser la question suivante : la vérité devient-elle un jour obsolète ?

On trouve également dans le "Huang Di Nei Jing" du début de la "théorie ancienne de la vérité céleste" de voir "les gens d'aujourd'hui ou non, au vin comme une pulpe, à l'illusion comme une habitude, ivres d'entrer dans la pièce, afin de vouloir épuiser son essence, afin de dissiper son vrai, ne savent pas tenir pleinement, de temps en temps, l'esprit royal, les affaires sont rapides, contre la naissance de la musique, vivre et vivre de manière désordonnée, ainsi le demi-centenaire et le déclin de la même chose".

Ne parle-t-il pas aussi d'aujourd'hui.

La ségrégation existe déjà dans le I Ching. Dans le Zhou Li - Tian Guan, il y avait déjà des divisions médicales. Les maladies saisonnières sont également décrites dans le Zhou Li - Tian Guan - Maladies.

Dans la lutte anti-épidémique d'aujourd'hui, l'expression "mémoire positive, le mal ne peut être sec" figure également dans le "Classique de médecine interne de l'Empereur Jaune", et la pratique anti-épidémique de la Chine a joué un rôle d'orientation théorique.

Dans l'Histoire de la pensée scientifique chinoise que j'ai achetée, les théories de la médecine chinoise se sont développées, depuis le Classique de médecine interne de l'Empereur Jaune et le Classique des matières médicinales du Divin Laboureur jusqu'au Traité sur les diverses maladies de la typhoïde et du rhume de Zhang Zhongjing, puis jusqu'au Méridien du pouls de Wang Shuhe des dynasties Wei, Jin et Nord et Sud, l'Acupuncture et la moxibustion Jieyi Jing de Huang Fu Qui, le Post Elbow Preparedness and Emergency Prescription de Ge Hong, ainsi que les Collected Notes of the Classic of Materia Medica de Tao Hongjing et Lui However, Lui Kung Gun Bak Lun (Lui Kung Gun Bak Lun).

Il y a aussi le "Traité sur l'origine et l'état de toutes les maladies" de Chao Yuanfang, datant des dynasties Sui, Tang et Cinquième (que j'ai également acheté), et les "Mille principes essentiels" de Sun Simiao, ainsi que les "Quatre classiques de la médecine" et la "Materia Medica nouvellement révisée".

Puis, sous les dynasties Song et Yuan, ont été rédigés l'Atlas d'acupuncture et de moxibustion de Wang Weiyi, la Théorie carrée des trois causes de maladies extrêmes de Chen Yan, le Dossier sur la typhoïde de Bo de Du Ben et l'étude anatomique du Diagramme de Cunzhen Huancheng de Yang Jie. Il y eut également le Shengji Genglu, édité par l'empereur Huizong de la dynastie Song, le Weiji Baoshu et les Essentiels de chirurgie de Chen Ziming, ainsi que la préface de Lin Xie au Chongguang Ben Cao Tu Jing et la préface de Su Song au Ben Cao Tu Jing. Le premier ouvrage systématique au monde sur la médecine légale est également The Record of Cleansing Wrongs de Song Ci.

Sous les dynasties Jin et Yuan, Liu Wansu a publié Essentials of Luck, Xuanming Lectures on Formulas et Suwen xuanji yuanshi, ainsi que Ruumen shiqin de Zhang Congzheng et Spleen and Stomach Lectures de Li Gao, Internal and External Injuries Discussion of Puzzles, Invention of Medical Science, Live Methods and Mechanisms, Typhoid Fever, Orchid Room Mystery Collection, Dongguan Trial Night Formulas, Medicinal Classes and Methods of Using Medicines. Il y a également les ouvrages de Zhu Zhenheng intitulés The Playing of the Bureau's Formula, The Remainder of Gezhi, The Supplement to the Derivation of the Materia Medica et Danxi Xinfa.

Il y a aussi la pensée médicinale de Fang Yizhi de la dynastie Ming, ainsi que le traité de Wu Youxian sur les épidémies chaudes et le Zhengzong chirurgical de Chen Shikong. Il y a aussi la Collection de formules médicales, la Préparation des matières médicales et le Tangtou Gezhi de Wang Ang, de la fin de la dynastie Ming et du début de la dynastie Qing, ainsi que l'Origine médicale et la Théorie du flux de Xu Dachun, célèbre médecin de la dynastie Qing, et les Formules saisonnières Songcu de Chen Nianzu, Formules saisonnières merveilleusement utilisées, Lecture de Shennong Ben Cao Jing, Trois caractères de la science médicale, La médecine est vraiment facile et La médecine est enregistrée à partir des masses. Il y a également le traité de Ye Tianshi sur la chaleur tiède. La discussion sur la chaleur humide de Xue Xue, les règlements sur les maladies chaudes de Wu Detailed et le traité sur le choléra de Wang Shixiong. Il y a aussi les Quatre décisions diagnostiques de Lin Zhihan et la Pleine conscience médicale de Cheng Guopeng, ainsi que l'ouvrage anatomique Corrections et erreurs médicales de Wang Qingren.

Et ......

En République de Chine, il y a le Zhongzhong ganshi lu (Record of medical care) de Zhang Xichun.

C'est à partir de ces ouvrages que la médecine chinoise a évolué.

Il y a des sommets et des pôles dans le ciel et sur la terre.

Hahaha, plus de cent ans, combien d'experts et de professeurs rêvent de créer une nouvelle théorie scientifique de la médecine chinoise pour laisser une marque sur les générations futures, mais, l'idéal est très ambitieux, la réalité est très os, selon l'ancienne génération de personnes a dit, leurs idéaux élevés, à mais plat mais plein de cheveux gris, épuisé, bien que leur technologie de la médecine chinoise capacité à submerger le groupe, veulent résoudre le changement des ancêtres fixé la théorie de la médecine traditionnelle chinoise lois objectives, il est les tics peuvent secouer le grand arbre depuis ne pas mesurer leur propre force, rien à faire, les grandes puissances plus tard voir les choses ne sont pas possibles de faire, mais ils ne savent pas la douleur de rire dans le ventre de la communauté de la médecine chinoise. Plus tard, les grandes puissances de voir les choses peuvent ne pas être pour, dispersé malade fou hurlant abolition de la médecine de test, mais ils ne savent pas rire la douleur dans le ventre de la médecine traditionnelle chinoise des gens, les ancêtres ont établi la base de la technologie de la médecine chinoise, le commentaire sur votre apprentissage quelques années ABcD dit pour résoudre la solution, petit échantillon, et l'industrie de la médecine chinoise.

Il est temps d'innover ! Le traitement de la médecine chinoise, la défense des maladies, la pharmacologie, les livres et les dictionnaires sont répétitifs et pleins d'absurdités ! Le traitement clinique des maladies devrait être le plus simple, le plus pratique, pour sauver les gens comme une ligne directrice, de sorte que les étudiants simple, facile à apprendre, se rappeler, de sorte que cinq ans après l'obtention du diplôme, un an avec le professeur, sera un unique ! Dans l'avenir, Nim promotion de l'emploi réel, tous les examens, arrêter ! Ce n'est pas utile et c'est une perte d'énergie et de temps ! Et le test est surtout un non-sens ! Laissez le médecin libérer plus de temps, vraiment pour le traitement clinique de la maladie ! En fonction de l'intelligence de l'étudiant, le sujet entier est le sujet entier, le sujet unique est le sujet unique, le but est seulement celui qui se consacre au traitement de la maladie est un médecin !

Qui vous a dit ça ? Que Ni Haixia pouvait être dans votre ligne de mire ?

Car le ciel est toujours le même, la terre est toujours la même ; le soleil, la lune, les étoiles, le vent, la pluie, le tonnerre et les éclairs ; les fleurs, les oiseaux, les insectes et les poissons, les grains et les céréales diverses sont, comme toujours, en compagnie des hommes.

La médecine chinoise a fondamentalement redressé la correspondance entre l'homme et la nature, redressé la relation entre la maladie et la nature, redressé la relation entre la maladie et la nature, redressé la relation harmonieuse entre le cœur de l'homme et la nature complémentaire ......, c'est-à-dire l'unité du ciel et de l'homme. La voie de la nature est la raison du ciel.

La médecine chinoise, qui couvre les mystères de l'univers entier, a dressé une échelle vers le ciel pour permettre à l'humanité de connaître le moi et d'explorer le surmoi, et la théorie à laquelle elle est parvenue est mûre, parfaite et, de surcroît, correcte.

La pratique de la médecine chinoise "concept holistique, traitement fondé sur des preuves" en tant que programme général de traitement médical clinique est identique au soleil et à la lune !

Par conséquent, les théories de la médecine chinoise continueront à être cohérentes les unes après les autres, car il n'y a pas de subversion !

Qu'il s'agisse de la médecine chinoise ou de la science, son mode de développement théorique est endogène en fonction de ses caractéristiques théoriques, et tout mode de développement imposé de l'extérieur déformera la discipline correspondante. Afin de comprendre en profondeur le mode de développement de la MTC, nous devons le percevoir à la fois d'un point de vue éphémère et d'un point de vue co-temporel. D'un point de vue chronologique, les théories de base de la médecine chinoise n'ont pas subi de changement radical depuis la fondation du Huang Di Nei Jing, tandis que les théories cliniques ont connu un état d'innovation continue depuis la création par Zhang Zhongjing de l'école de la typhoïde, en passant par les quatre grands maîtres de l'école Jinyuan, l'école de la maladie de Wen, et aujourd'hui l'école florissante Fu Yang. Du point de vue de la co-temporalité, la théorie du yin et du yang et des cinq éléments comme théorie de base de la médecine chinoise a la stabilité du cadre méta-théorique qui transcende l'espace et le temps, ce qui détermine que les théories de base de la médecine chinoise n'ont pas été des innovations subversives après plus de 2 000 ans d'application ; tandis que le diagnostic et le traitement individualisés basés sur les théories de base de la médecine chinoise ont toujours été ouverts au public, de sorte que chaque praticien médical peut, en fonction de sa propre structure de connaissances ainsi que de sa capacité de réflexion, former un parcours de diagnostic et de traitement personnalisé pour un certain type de maladie ou un certain type d'affection. Chaque praticien peut établir un diagnostic et un traitement personnalisés pour une certaine maladie ou un certain type de maladie en fonction de sa propre structure de connaissances et de sa capacité de réflexion, ce qui constitue l'innovation de la théorie de la médecine chinoise. La combinaison parfaite de théories de base immuables et de théories cliniques en constante évolution garantit que les théories de la MTC transcendent les limites de temps et de lieu et sont universelles dans leur application et leur développement. Que ce soit dans les temps anciens de la civilisation agricole ou dans les temps modernes de la civilisation industrielle, que ce soit en Chine où elle est née ou en Europe et aux États-Unis où la médecine occidentale est née, la médecine chinoise peut traiter efficacement les maladies des personnes de toutes couleurs et de toutes croyances.

Pourquoi la théorie de base de la médecine chinoise a-t-elle toujours été stable et n'a-t-elle pas fait l'objet d'innovations et de changements subversifs comme les théories scientifiques ? Ceci est déterminé par sa méta-théorie. La méta-théorie de la théorie de base de la médecine chinoise est la théorie du yin et du yang et des cinq éléments. La théorie du yin et du yang et des cinq éléments est la base de la théorie de la médecine chinoise, ainsi que la base méta-théorique d'autres secteurs de la culture chinoise, tels que les astronomes, les confucéens, les soldats, les pratiquants d'arts martiaux, et ainsi de suite. La théorie du Yin-Yang et des cinq éléments n'est pas une idée subjective des anciens Chinois, mais repose sur une solide expérience de l'observation astronomique et physique. La théorie du yin et du yang et des cinq éléments est l'observation à long terme par les anciens du soleil, de la lune et des cinq étoiles qui agissent sur les êtres humains et dont les résultats résument les lois de la nature. Le prototype céleste de la théorie du yin et du yang et des cinq éléments est le soleil, la lune et les cinq étoiles. Tant que le soleil, la lune et les cinq étoiles de ce modèle cosmique simple restent inchangés, la théorie du yin et du yang et des cinq éléments n'est pas invalide. Si la théorie du yin et du yang et des cinq éléments n'échoue pas, si la théorie du yin et du yang et des cinq éléments établie par la théorie des organes et des méridiens de la médecine chinoise n'échoue pas, alors peu importe le passé, le présent et l'avenir, la théorie du yin et du yang et des cinq éléments dérivée des théories de base de la médecine traditionnelle chinoise ne sera pas aussi révolutionnaire que les changements scientifiques. La stabilité de la théorie du yin et du yang et des cinq éléments détermine que l'utilisation forcée de ces technologies externes à la théorie de la MTC dans le domaine de la MTC n'aura aucun impact sur celle-ci, même si des technologies modernes telles que l'Internet, le Big Data et l'intelligence artificielle sont utilisées. Les praticiens modernes de la MTC ne peuvent pas percer la théorie du yin-yang et des cinq éléments à moins de changer l'archétype du soleil, de la lune et des cinq étoiles sur tout ce qui se trouve dans la nature. Par conséquent, toute tentative de déconstruction et de reconstruction des théories de base de la médecine chinoise est une tentative futile et aveugle de ne pas tenir compte des milliers d'années d'expérience des anciens en matière d'observations astronomiques et physiques.

Puisque les théories de base de la médecine chinoise ne changeront pas, n'est-il pas nécessaire d'innover en médecine chinoise ? Non. L'innovation théorique en médecine chinoise est constante et se reflète principalement dans l'innovation des théories cliniques pour le traitement des maladies. Le "Traité des diverses maladies typhoïdes" de Zhang Zhongjing a non seulement créé la première école clinique de l'histoire de la médecine chinoise, mais il a également établi la norme de diagnostic et de traitement, de la justification à la prescription, pour les générations suivantes. Les générations suivantes de médecins ont développé différentes voies de traitement pour différentes maladies sur la base du diagnostic clinique et des normes de traitement établies par Zhang Zhongjing, comme les quatre grands maîtres de l'école Jin Yuan, l'école des maladies chaudes et l'école Fu Yang. En raison de la nature individualisée du diagnostic et du traitement de la MTC, chaque praticien de la MTC, du diagnostic à la formulation finale d'une prescription pour un patient spécifique, ne peut pas suivre les protocoles établis par les chercheurs dans les laboratoires et les essais cliniques comme dans le cas de la médecine occidentale, mais doit être instantanément accompli selon sa propre compréhension des théories de la MTC et son expérience pratique au cours du diagnostic et du traitement. L'ouverture infinie des théories de base de la médecine chinoise à la formation de caractéristiques diagnostiques et thérapeutiques personnalisées est la raison pour laquelle de nombreuses écoles de médecine chinoise ont vu le jour au cours des 2 000 dernières années, et c'est également la garantie que de nouvelles écoles de cliniques de médecine chinoise continueront à émerger aujourd'hui et à l'avenir. Pour que les praticiens modernes de la médecine chinoise améliorent leur efficacité clinique, pour qu'ils soient en mesure de réaliser des innovations majeures dans les théories cliniques sur la base des théories fondamentales de la médecine chinoise, il est nécessaire d'améliorer leur capacité à identifier et à traiter ; et pour améliorer la capacité à identifier et à traiter, il est nécessaire d'améliorer la capacité cognitive de la pensée imagée et de l'analogie ; et pour améliorer la capacité cognitive de l'analogie, il est nécessaire d'améliorer le niveau de leur propre sagesse et de leur propre esprit, c'est-à-dire que les anciens pratiquaient la culture, ce processus de culture est nécessaire aux anciennes écoles de médecine chinoise, le processus de culture. Ce processus de culture doit être recherché à l'intérieur.